Tanrı'nın Hıristiyan Kiliseleri

 

No. 156

 

 

 

 

Tanrı'nın Takvimi

(Sürüm 5.0 19960316-20000320-20070724-20080103-20160508)

Tanrı tarafından oluşturulan takvim, yaratılışta yürürlüğe girmiştir. Bu takvim, insanlara veya herhangi bir gözlem sistemine bağlı değildir. İsrail'in tapınak dönemi boyunca geçerli olan bu takvim, bugün Yahudiler tarafından kullanılan takvimle aynı değildir. Hristiyanlar, Yasa ve İncil'in Tanıklığı gereği, bu takvimi kullanmakla yükümlüdürler.

 

 

Christian Churches of God

PO Box 369,  WODEN  ACT 2606,  AUSTRALIA

 

E-posta: secretary@ccg.org

 

 

 

(Telif Hakkı İ 1996, 1999, 2000, 2007, 2008, 2016 Wade Cox)

(tr. 2026)

 

Bu makale, hiçbir değişiklik veya silme yapılmaksızın tamamen kopyalanmak kaydıyla serbestçe kopyalanabilir ve dağıtılabilir. Yayıncının adı ve adresi ile telif hakkı bildirimi dahil edilmelidir. Dağıtılan kopyaların alıcılarından herhangi bir ücret talep edilemez. Kısa alıntılar, telif hakkını ihlal etmeden eleştirel makalelerde ve incelemelerde kullanılabilir.

 

 

Bu makale, World Wide Web sayfasından temin edilebilir:
http://www.logon.org and http://www.ccg.org

 

Tanrı'nın Takvimi

Yahudi Takvimine Giriş

Yahudi sisteminin takvimi, daha sonra türetilmiş bir sistemdir ve Mesih ve Kilise dönemlerinde Tapınak döneminde kullanılan takvim değildir. Schürer, İsa Mesih Döneminde Yahudi Halkının Tarihi (Cilt 1, s. 587ff.) adlı eserinin Ek 3'ünde şöyle der: “Yahudi isimleri Asur-Babil kökenlidir; bunların Akadca karşılıkları şöyledir: ni-sa-an-nu, a-a-ru, sf-ma-nu, du-u-zu vb.” ve bu konuda Landsburger'in çalışmasına atıfta bulunur (Materialen zum Sumerischen Lexikon V (1957), s. 25-26 vb.). Schürer ayrıca şöyle der:

Yahudilik alanında, tüm ayları sırayla listeleyen en eski belge Megillath Ta'anith'tir. Bu belge, Mişna'da [Mişna yaklaşık ikinci yüzyılda derlenmiştir] alıntılanmış olduğundan, birinci veya ikinci yüzyılın başlarında derlenmiştir. Daha sonraki otoritelerden, Hypomnesticum (PG cvi, col. 33) adlı eserinde [Nesan, Eiar, Eiouan, Thamouz, “Ab, ‘Eloul, ‘Osri (Thisri olarak okunur), Marsaban, Chaseleu, Tebeth, Eabath, ‘Adar]

 

Isimlerini geçen, pek tanınmayan Hıristiyan Josephus'tan bahsetmek yeterlidir.Yahudi aylarının isimlerine ilişkin kanıtları sıraladıktan sonra (bkz. Ek) şöyle der:

Yahudi ayları, tüm medeni ulusların ayları gibi, köken olarak her zaman gerçek ay ayları olmaya devam etmiştir. Bir ayın astronomik süresi 29 gün, 12 saat, 44 dakika, 3 saniye olduğundan, 29 günlük aylar 30 günlük aylarla oldukça düzenli bir şekilde dönüşümlü olmalıdır. Ancak on iki ayın toplamı sadece 354 gün, 8 saat, 48 dakika 38 saniye iken, güneş yılı 365 gün, 5 saat, 48 dakika 48 saniyeden oluşur. Bu nedenle, on iki aydan oluşan ay yılı ile güneş yılı arasındaki fark 10 gün 21 saattir. Bu farkı telafi etmek için, en azından her üç yılda bir, bazen de her iki yılda bir, bir ay eklenmelidir. Çok eski zamanlarda, her sekiz yılda üç kez bir ay eklenerek (bu süre zarfında fark 87 güne ulaşır) yeterince doğru bir telafi elde edildiği gözlemlenmiştir. Dört yılda bir düzenlenen Yunan oyunları, zaten bu 8 yıllık döngünün (“oktaeteris”) kabulüne dayanıyordu ve dört yıllık döngü, bunu ikiye bölerek elde ediliyordu.  Bu nedenle Olimpiyatlar ay takvimine dayanmaktadır.

 

 

Schürer şöyle devam ediyor:

MÖ 5. yüzyılda, Atina'lı astronom Meton, 19 yıllık bir döngü şeklinde, bir ayın yedi kez eklenmesi şeklinde daha da kesin bir telafi sistemi geliştirmişti. Bu, 8 yıllık döngüden çok daha doğruydu, çünkü on dokuz yılda iki saatten biraz fazla bir fark kalırken, sekiz yılda bu fark bir buçuk gündü. Daha sonra daha da doğru hesaplamalar yapan astronomlar arasında Hipparchus of Nicaea (MÖ 180-120) özellikle bahsedilmeye değer. Her on dokuz yılın ardından güneş ve ayın yörüngelerinin neredeyse tam olarak tekrar çakıştığı gerçeği, Babilliler tarafından da iyi biliniyordu. Aslında, çivi yazısı yazıtlarının, Meton'dan çok önce, Nabonnassar zamanında bile düzenli olarak 19 yıllık bir ek döngü kullandıklarını gösterdiğine inanılmaktadır. Bu henüz kanıtlanmamış olsa da, Pers ve Seleukos dönemlerinde on dokuz yıllık bir ek dönem kullanıldığı kabul edilebilir, ancak bunun önceliğinin Yunanlılara mı yoksa (muhtemelen) Babillilere

mi ait olduğu hala kesin olarak bilinmemektedir.

 

Dolayısıyla Babilliler, 19 yıllık döngü ay takvimi bilgisine sahiptiler. Onlar bunu filozof Meton'dan çok önce anlamışlardı. Babil için henüz kanıtlanmamış olsa da, Pers ve Seleukos dönemlerinde on dokuz yıllık ek dönem kullanımı doğrulanmış olarak kabul edilebilir. Schürer, bu bilginin önceliğinin Yunanlılara mı yoksa (muhtemelen) Babillilere mi ait olduğundan kesinlikle emin değildir. Bu bilginin Babillilerden bile çok önceye dayandığı ortaya çıkacaktır.

 

Schürer şöyle not eder:

…on dokuz yıllık döngünün MÖ ve MS birinci yüzyılda Arsacid krallığında kullanıldığı ve Th. Reinach tarafından Seleukos döneminin 287, 317 ve 390 yıllarının ek yıl olarak görünen sikkelerden kanıtlandığı. Eski Ahit ile Yeni Ahit arasındaki dönemde Yahudiler bu konularda ne kadar ilerlemişlerdi? Elbette bu konularda genel bir bilgileri vardı, ancak tamamen yanılmıyorsak, İsa'nın zamanında hala sabit bir takvimleri yoktu, ancak tamamen deneysel gözlemlere dayanarak, her yeni ayı yeni ayın ortaya çıkmasıyla başlatıyorlardı ve benzer şekilde, her koşulda Fısıh Bayramı'nın ilkbahar ekinoksundan sonra olması gerektiği kuralına göre, üçüncü veya ikinci yılın ilkbaharında bir ayı ekliyorlardı.

 

Alıntılar, bu Testamento arası dönem ve Schürer'in takvim hakkındaki yorumlarıyla başlıyor. Tanrı'nın takvimi yaratılışa kadar uzanır. Bu takvim, İsa Mesih'in yaşadığı dönemde Yahudilerin yaptıklarına bağlı değildir ve aslında, Schürer'in bu konuda neden doğru veya kapsamlı olmadığını göreceğiz. Gözlem sisteminin daha sonraki bir dönemde getirildiğini ve gelenekleri haklı çıkarmak için konjonksiyon hesaplamalarıyla birlikte kullanıldığını biliyoruz. Bilim adamları, Samiriyeliler ve Sadukiler'in her ikisinin de aynı sistemi kullandıkları konusunda oldukça hemfikirdir. Bu sistem, konjonksiyona dayalı olup, en az sekiz ay önceden hesaplanıp duyurulmaktaydı – en azından Samiriyeliler için durum böyleydi. Bu konuyu daha ayrıntılı olarak inceleyeceğiz. Schürer, Yahudilerin daha iyi bildikleri halde neden gözlem yoluyla hareket etmeye başladıklarını veya Tapınak döneminin sonunda neden gözlem argümanını ortaya attıklarını gösteren mantıklı bir adım atmamıştır. Aslında, Farisilerin Tapınak döneminde kendi kurnazlıklarıyla bunu ortaya atma gücüne sahip olmadıklarını göreceğiz.Samiriyelilerin en az 2500 yıl boyunca aynı takvimi kullandıkları ve bugün kullandıkları takvim, Şabatlar ve sistemin, Tapınak dönemi ve sonrasında.

 

Kullandıkları takvim, Şabatlar ve sistemle aynı olduğu güvenle kabul edilebilir. Samiriyeli İncil yorumcusu İbrahim ibn Ya'kub'un yorumları, Samiriyelilerin uygulamalarının kavuşuma göre olduğunu göstermektedir. Günü akşam veya alacakaranlıkta başlatırlardı. Şabat'ı kutlayan Kilise'nin iki bin yıldır yaptığı gibi, Nisan veya Abib ayının 14. ve 15. günlerinde iki günlük bayram kutlarlardı (bkz. The Role of the Fourth Commandment in the Historical Sabbath-keeping Churches of God (No. 170), 1998 baskısı). Onlar, 14 Nisan akşamı, 14. günün sonunda kurban keserler ve 15 Nisan akşamı yemeğe başlarlardı; bunların hepsi konjonksiyona göre belirlenirdi. Dahası, onlar, Tapınak dönemindeki Sadukiler gibi, Mayasız Ekmek Bayramı'nın Dalgalı Demet Pazarından elli gün sonra Pazar günü Pentekost'u kutlarlardı (bkz. John Bowman (ed. ve tr.), Samaritan Documents Relating to Their History, Religion and Life, Pittsburgh Original texts and Translation Series Number 2, s. 223-237).

 

Samaritanların sistemi değiştirdiklerine veya onların ve yukarıda bahsedilen diğer ulusların İkinci Tapınak dönemi boyunca uzun süre önceden kavuşumu kesin olarak hesaplama kapasitesine sahip olmadıklarına dair herhangi bir kanıt yoktur. Yahudiler İkinci Tapınak döneminin sonunda bu bilgiyi “kaybetmiş”lerse, bunu geleneklerini uygulamaya koymak için kasten yapmışlardır. Kilise, takvim ve yeni ayların belirlenmesinde, Reform sonrası dönemde Yahudileşme sürecinde yaşadığı daha cahil dönem hariç, hiçbir zaman onları takip etmemiştir. Rabbinik Yahudilik de üçüncü yüzyılda Babil'den pagan bayramlarını ve sistemlerini takvimlerine dahil etti. Budapeşte'nin Baş Hahamı ve Samiriyeli gelenekleri üzerine yazan R. Samuel Kohn, 1894'te Budapeşte'de Reformasyon dönemi boyunca Sabbatarian Kilisesi'nin uygulamalarını kaydetmiştir. Orada Sabbatarian Kilisesi'nin takvimi kavuşuma göre belirlediğini (Samiriyeli geleneklerinden bir farklılık dışında) belirtir. Ayrıca, Transilvanya'daki daha sonraki Yahudileştiricilerin (Simon Pechi sonrası) Tishri'de kutlanan Rosh HaShanah veya Yeni Yılı takip etmelerinin, Yahudi etkisinin kanıtı olduğunu düşünmektedir. Rosh HaShanah'ın, üçüncü yüzyıldaki Tapınak sonrası döneme kadar Yahudiliğe girmediğini belirtmektedir. Dr. Kohn, Transilvanya'daki Sabbatarians adlı eserinde bu önemli gerçeğe değinerek, bunun üçüncü yüzyılda ve “Kutsal Kitap sonrası” dönemde (Talmud Rosh haShanah 8a, 7. bölüm, 18. not) kabul edildiğini belirtir. (Ed. W. Cox, çev. T. McElwain ve B. Rook, CCG Publishing, ABD, 1998, s. v, 58, 106 ff., et. seq. ve nn.). İncil'e göre Yeni Yıl, ilk ay olan Abib/Nisan'da kutlanır.

 

İlk olarak M.S. 358'de Rabbi Hillel II tarafından Babil'den getirilen rabbinik takvime geçiş, geleneklerin kademeli değişiklikleri haklı çıkarmak için sağlamlaştırılması gerektiğinden oldukça uzun sürmüştür. M.S. 200 civarında derlenen ve daha sonra Talmud'un yorum olarak yazıldığı Mishnah, alıntıladığı yorumlar ve otoritelerle bu süreci az çok kaydetmektedir.

 

Aşağıda göreceğimiz gibi, Tapınak dönemindeki takvim Sadukiler'in hesaplamasını takip ediyordu ve Farisiler'in hesaplaması veya sistemi ancak MS 70'de Tapınak'ın yıkılmasından sonra yürürlüğe girdi. Mişna, modern Yahudi takviminin önlemek için tasarlandığı birçok uygulamaya dikkat çeker.

 

Bu takvim, yaklaşık 358'den itibaren Hillel II döneminde bile tam olarak mükemmelleştirilemedi ve on birinci yüzyıla kadar değişikliklere uğradı. Değişikliklerin ve çatışmaların ayrıntıları, Takvim ve Ay: Ertelemeler mi, Bayramlar mı? (No. 195) adlı makalede kaydedilmiştir.

 

Mişna, kutsal günlerin defalarca Şabat'tan önce ve sonra geldiğini gösterir, bu da Farisilerin gelenekleri korumak için icat ettikleri geleneklerin ve sistemin, Mişna'nın derlendiği tarihte bile henüz yürürlükte olmadığını gösterir (bkz. Soncino Talmud: Şabat 114b; Menachoth 100b; ve Mişna Besah 2:1; Şabat 15:3; Sukkah 5:7; Arakhin 2:2; Hagigah 2:4). Arka arkaya gelen Şabatlar yaygındı. Hagigah 2:4'teki metin, o dönemde (MS 200) Pazar Pentekostu destekleyenler ile karşı çıkanlar arasında gelişen çatışmayı göstermektedir (bkz. ibid. (No. 195) ve aşağıya bakınız).

 

Erteleme sistemi ve mevcut veya modern Yahudi takviminin Mesih'in zamanında uygulanmış olması imkansızdır.

 

Mişna ayrıca dört yeni yıl olduğunu ve Nisan ayının ilk gününün krallar ve bayramlar için Yeni Yıl olduğunu belirtir. Bu konu, Samiriyelilerin Fısıh Bayramı uygulamalarını inceleyen The Night to be Much Observed (No. 101) adlı makalede de ele alınmaktadır. Mişna'daki bu zamanlamalardan, Ezra ve Nehemya ile ilgili tarihlerin 1 Tişri'ye göre değil, 1 Nisan'a göre olduğunu da görebiliriz (bkz. Ezra ve Nehemya ile Yasayı Okumak (No. 250)). Tishri o dönemde yılların hesaplanmasında, Şabat yıllarında ve Jübile'lerde kullanılıyordu (Rosh Hashanah 1.1 E (3)). Babil'den gelen Tishri kavramının, ilk olarak R. Eliazar ve R. Simeon tarafından ortaya atıldığı Mishnah'ta kaydedildiğini görüyoruz (ibid. 1.1 D). Tapınak döneminde Yeni Yıl olarak kutlanmıyordu. Mishnah ayrıca, sığırların ondalığının başlangıcını 1 Elul'e ayırmaya çalışır (ibid. 1.1 C). Shammai Evi, ağaçlar için Yeni Yıl'ın 1 Shebat olduğunu savunurken, Hillel Evi ise o ayın on beşinci günü olduğunu savunuyordu. Dolunayda kutlanan Yeni Yıl, doğrudan pagan bir uygulamadır, yine Babil'den gelmiştir ve şüphesiz ay takvimlerine göre ekimlerle ilgilidir. Tüm bu kararlar Tapınak sonrası dönemdeki rabbinik Yahudilikte alınmıştır. Sadece üçüncü yüzyılda Tishri'nin hahamlar tarafından kabul edildiğini görürüz. Bu ve erteleme sistemi, Tanrı'nın sözüne aykırı olarak, şu anda Yahudilik üzerinde hakimiyet kurmuştur. Trompetler genellikle molad (birleşme) gününde çalınmaz ve Tanrı'nın Kutsal Günleri, Tanrı'nın belirlemediği diğer günlere itaatsizlikle ertelenir.

 

Encyclopedia Judaica, Rosh HaShanah'ı (Yeni Yıl Günü) Belirleme başlıklı makalesinde bu gerçeği kabul etmektedir.

Rosh HaShanah'ı (Yeni Yıl Günü) Belirleme. Yıl, Tishri 1'de başlar, ancak bu tarih nadiren molad günüdür, çünkü ayın ilk gününü (rosh hodesh) belirlemede dehiyyah adı verilen dört engel veya husus vardır. Her dehiyyot, iki günlük bir ertelemeye neden olabilir: (1) esas olarak Kefaret Günü'nün (Tishri 10) Cuma veya Pazar gününe denk gelmesini önlemek ve Hoshana Rabba (Sukkot'un yedinci günü; Tishri 21) Cumartesi gününe denk gelmesini önlemek için, ancak kısmen de astronomik bir amaca hizmet etmek için... (2) tamamen astronomik bir nedenden ötürü, molad öğlen veya daha geç saatte ise Rosh HaShanah bir gün ertelenir (ibid., s. 44).

 

Üçüncü ve dördüncü dehiyyah, molad'ın belirli zamanlarını ve bunun sonucunda 1 Tishri'nin ertelenmesini içeren daha karmaşık kurallardır. Bu moladot, Encyclopedia Judaica makalesinde özetlendiği gibi, belirli erteleme süreleriyle tablo halinde verilmiştir. Bu erteleme kuralı, Mesih'in zamanında ve Talmud'un derlendiği dönemde bilinmiyordu. Mishnah ve yorum olarak Talmud, Kefaret Günü'nün Mishnah'ın derlendiği zamana kadar ve dolayısıyla iki yüzyıl önceki Mesih'in zamanında Cuma veya Pazar gününe denk geldiğini açıkça göstermektedir.

 

Ayrıca, ayların oluşumunun Yahudi takviminden farklı olduğunu da görüyoruz.

(Arakhin 2:2): Bir yılda dört tam aydan az saymazlar ve [bilgelere] sekizden fazla hiç görünmemiştir.

 

Bu nedenle, erteleme kuralının İsa'nın yaşadığı dönemde geçerli olması imkansızdır. Devam edelim:

... mevcut sistemin, [vurgu eklenmiştir] yine, ortalama değerlere değil, gerçek değerlere dayanan ve Yeni Aylar (phasis günleri [yani, gerçek kavuşumdan yeni hilalin ilk görülmesine kadar geçen süre]) ve ek günlerin hem gözlem hem de hesaplamaya dayalı olarak ilan edildiği eski Yahudi takvimine daha yakın bir sistemle değiştirilmesi bekleniyordu (aynı eser, s. 47).

 

Buradaki yorumların, hesaplamaların (görünmeyen) fazlara göre gerçek kavuşuma göre yapıldığını ve gözlemlerin, aylar ve yıllar öncesinden zaten bilinenleri doğrulamak için yapıldığını gösterdiğine dikkat edin. Ayın evreleri terimi, phasis teriminden gelmektedir ve her zaman yeni ayı tam karanlık, dolunayı ve birinci ve ikinci çeyrekleri ifade etmek için kullanılmıştır. Hilal, yeni ay için kullanıldığı anlamıyla hiçbir zaman ayın gerçek bir evresi olarak kabul edilmemiştir.

 

Tarihsel. Hai Gaon (ö. 1038) adına alıntılanan bir geleneğe göre, mevcut Yahudi takvimi, patriğin Hillel II tarafından ... MS 358/59'da ... Hillel II'ye, ara ayların düzenli sırasını belirlemeyi atfetmek mantıksız olmasa da, mevcut sabit takvimde onun tam payı şüphelidir (ibid., s. 48).

 

Burada, Judaica'nın da kabul ettiği gibi, modern Yahudi takviminin 11. yüzyıla kadar gerçekten sabitlenmediğini belirtmek gerekir. Judaica daha sonra, interkalasyonun düzensiz olduğunu söyleyerek düzensizlik kavramını ortaya atar.

....interkalasyon kısmen çeşitli tarım ürünlerinin hakim durumu ve sosyal koşullara bağlıdır. ... mahsullerin durumu nihai olarak güneşin yıllık yörüngesindeki konumuna bağlıdır (ibid., s. 49).

 

Ancak, Sadukiler ve Samiriyelilerin düzensizlikle ilgili böyle bir sorun yaşamadıklarını ve Yeni Ay'ın, Tapınak'ın doğusunda, Kidron'un üzerindeki Zeytin Dağı'ndan yakılan ateşlerle ilan edildiğini biliyoruz (bkz. Mesih ve Kızıl İnek (No. 216)). Ancak daha sonra, Tapınak'ın yıkılmasından sonra Farisiler yönetimi ele geçirdiğinde ve gözlemler yoluyla ertelemeleri uygulamaya koyduğunda, Samiriyeliler yanıltıcı işaretler yakmakla suçlandılar.

 

Tapınak döneminde böyle bir sorun yoktu. John Hyrcanus, Makabiler döneminde Gerizim Dağı'ndaki Samiriyeli tapınağını yıkmıştı, ancak dinleri bozulmadan kaldı. Hyrcanus, Ferisileri bastırdı ve sadece Alexandra'nın hükümdarlığı sırasında dokuz yıl boyunca onlar hakimiyet kurdu. Herod da onların entrikaları nedeniyle onları bastırdı. Sadukiler ve onların sistemi, Tapınağın son döneminde ele geçirilip MS 70'te yıkılana kadar Tapınağı neredeyse sürekli olarak kontrol altında tuttu (bkz. a.g.e., (No. 101)). Fariziler, Mesih'i Samiriyeli olmakla suçladılar (Yuhanna 8:48). Metinden de anlaşıldığı gibi, bunun nedeni, onların öğretilerinin ve geleneklerinin doğruluğunu reddetmesiydi. O, orijinal Tapınak sistemi olan konjonksiyon tarafından belirlenen Sadukiler ve Samiriyeliler sistemine dayanan Tapınak bayramlarını kutladı (aşağıya bakınız). John Bowman'ın eserinde: Samiriyeli Sorunu: Samiriyelilik, Yahudilik ve Erken Hıristiyanlık İlişkilerinin İncelenmesi (çev. Alfred M. Johnson Jr., Pittsburgh Teolojik Monografi Serisi No. 4, The Pickwick Press, Pittsburgh, Pennsylvania, 1974, bölüm 1, sayfa 1 ve sonrası) Samiriyelilerin MÖ 721'deki dağılımından sonra bile Kuzey Krallığı'nda olduklarını ve eski çağlardan 18. yüzyıla kadar Mısır ve Suriye'de bir Samiriyeli diasporasının var olduğunu görüyoruz. Bowman şöyle diyor:

 

Avrupa kütüphanelerinde birçok Samiriyeli el yazması bulunduğundan, Joseph Scalinger (1540-1609) döneminden beri Samiriyelilerin hayatta kaldığını bilen Hıristiyan akademisyenlerin, neden hala Babil sonrası, Mişna ve Talmud dönemlerinde Yahudiler tarafından ortaya atılan ve Kilise Babaları aracılığıyla Hıristiyan bilim geleneğine giren iddiaları neden hala tekrar ettiklerini anlamıyorum....Kumran'daki keşifler, bazı bilim adamlarını, sıkça kullanılan ve çok kolay kabul gören “Normatif Yahudilik” kavramını ve 1. yüzyılda Yahudiliğin özü için güvenilir kriterler olarak kabul edilen rabbinik kaynakları sorgulamaya itmiştir. Sonuç olarak, bağımsız gelenek ve görenekleri olmayan ilk Yahudi mezhebi olan Samiriyelilerin, MS 2. yüzyıl (ve sonrası) hahamlarının, tek ve gerçek İsrail'in mirasçıları olarak kendilerine aktarılan Musa'nın zamanından

 

kalma sözlü gelenekler olarak sunarak kutsal hale getirmeye çalıştıkları gelenek ve görüşlerden daha eski gelenek ve görüşleri koruyup korumadıklarını bir kez daha kesin olarak incelemek uygun görünmektedir.

 

Samaritanların konumunun açıkça incelenmemesinin nedeni, Yahudiler kadar Samaritan rahiplerin kendilerinin de hatasıdır.

 

Tanrı'nın Takvimi

Tanrı'nınTakviminin temelini bulmak için Yaratılış 1'e geri dönmemiz gerekir.

 

Yaratılış 1:14-19 Ve Tanrı dedi ki, “Gök kubbesinde, gündüzü geceden ayıran ışıklar olsun; bunlar işaret, mevsim, gün ve yıl için olsun.” 15Ve bunlar, yeryüzünü aydınlatmak için gök kubbesinde ışıklar olsun. Ve öyle oldu. 16Tanrı iki büyük ışık yarattı; büyük ışık gündüzü, küçük ışık geceyi yönetmek için. O, yıldızları da yarattı. 17Tanrı onları gök kubbesine yerleştirdi, yeryüzüne ışık versinler, 18gündüzü ve geceyi yönetip, ışığı karanlıktan ayırsınlar diye. Tanrı bunun iyi olduğunu gördü. 19 Akşam ve sabah dördüncü gün oldu. (KJV)

 

Buradaki ışıklar kelimesi, m’aor (SHD 3974) olup, ışık tutucular veya aydınlatıcılar anlamına gelir (Çıkış 25:6; 27:20; 35:14). Yaratılış 1:3'te metin ışık olsun şeklindedir. Bu, olmak fiili değildir (Companion Bible, 3. ayetin dipnotu). Dolayısıyla biz, sonraki faaliyetler için sistemin ön koşulundan bahsediyoruz.

 

Yaratılış anlatısına göre, ışık yaratılışın dördüncü gününe kadar yoktu. Bu, yaratılışta Tanrı'nın faaliyetlerinin sırasını gösterir. Yaratılış sırasının dördüncü unsurunun faaliyeti, gece ile gündüzün ayrılması, işaretler, mevsimler, günler ve yıllar için ışıkları oluşturmaktı (Yaratılış 1:14).

 

Yaratılışta Tanrı tarafından belirlenen takvimin sırası, gök cisimleri tarafından belirlenir. Dolayısıyla, gök cisimlerinin hareketi ve konumu takvimin belirleyici faktörleridir. Bu, Kutsal Kitap'ın tamamında geliştirilen ve Yasa'nın merkezinde yer alan bir konudur.

 

Mezmurlar 104:19 O, ayın mevsimleri belirledi; güneş batışını bilir. (KJV)

 

Dolayısıyla belirleyici faktör güneş değil, aydır. Güneş sadece gündüzleri etkilidir ve ekinokstan itibaren yılın başlangıcının dönüm noktasıdır.

 

Gün

Akşam ve sabahın günü oluşturduğu da belirtilmelidir. Akşam, sabahı veya günü önceler. Dolayısıyla gün, önceki akşamın karanlığından o günün karanlığına veya Akşam Deniz Şafağı (EENT) o günün.

 

Levililer 23:32 Bu, sizin için bir dinlenme günü olacak ve ruhlarınızı ezeceksiniz: ayın dokuzuncu günü akşamüstü, akşamüstüden akşamüstüye kadar, dinlenme gününüzü kutlayacaksınız. (KJV)

 

Günün, güneş battıktan sonra akşam saatlerinde başladığına dair bu görüş, Mişna döneminde Yahudiler arasında bile sürekli olarak benimsenmiştir. Bu, çoğu ulus için günü belirlemenin normal yöntemiydi ve on dokuzuncu yüzyılın başlarına kadar İngilizce konuşan insanlar arasında da uygulanıyordu (aşağıya bakınız).

 

Mişna:

(Besah 2:1) Şabat [Cuma] arifesine denk gelen bir bayramda, kişi bayram gününde yemek pişirmemelidir. [Cuma] Ancak bayram günü için yemek hazırlar ve eğer bir şey kalırsa, onu Şabat günü kullanmak üzere saklar. Bayram gününün arifesinde [Perşembe] pişmiş bir yemek hazırlar ve onu (Cuma günü yemek hazırlamak için) Şabat günü için de kullanır.

(2-2) Bayram günü Şabat'ın ertesi günü [Pazar] ile çakışırsa, Shammai'nin evi “Her şeyi Şabat'tan önce suya batırın” der. Hillel'in evi ise “Mutfak eşyaları Şabat'tan önce suya batırılmalıdır. Ancak insan Şabat günü de suya batırabilir” der.

 

(Şabat 15:3) Giysileri dört veya beş kez katlarlar. Şabat gecesi, Şabat günü kullanmak için yatakları hazırlarlar, ancak Şabat günü, Şabat sonrası kullanmak için haz ırlamazlar. D. R. İsmail, “Kefaret Günü'nde Şabat için giysileri katlar ve yatakları hazırlarlar” der.

 

Bu metin, Tövbe Günü'nün de Mişna'nın derlendiği Cuma gününe denk geldiğini göstermektedir.

 

(Sukkah 5:7) Yılda üç kez, tüm rahipler eşit olarak bayram sunularını ve Show Bread'in paylaşımını paylaşırlardı. Pentekost'ta ona şöyle derlerdi: “İşte sana mayasız ekmek, işte sana mayalı ekmek.” O hafta görevli olan rahipler, günlük bütün sunuları, yeminler ve gönüllü sunular nedeniyle getirilen sunuları ve diğer kamu sunularını sunarlardı. Ve her şeyi sunarlardı. Şabat'tan önceki veya sonraki bayram günlerinde, tüm rahipler Show Bread'in paylaşımında eşit haklara sahiptiler.

 

Bu nedenle, arka arkaya gelen Şabatlar normaldir.

 

Pavlus'un gemi kazası hikayesi, günün akşam saatlerinde başladığını ve gecenin ardından 24 saatlik döngüde gündüzün geldiğini gösterir. Bu metinden, birinci yüzyılda da günün gece yarısı başlamadığını anlıyoruz.

 

Elçilerin İşleri 27:27-33 On dördüncü gece geldiğinde, Adriyatik Denizi'nde sürüklenirken, gece yarısı civarında gemiciler bir ülkeye yaklaştıklarını düşündüler. 28Derinliği ölçtüler ve onun yirmi fersah olduğunu gördüler. Biraz daha ilerledikten sonra tekrar ölçtüler ve onun on beş fersah olduğunu gördüler. 29Sonra kayalıklara çarpmaktan korktular, kıçtan dört çapa attılar ve günün ağarmasını beklediler. 30Denizciler, sanki geminin önünden çapa atacaklarmış gibi, sandalı denize indirdikten sonra gemiden kaçmak üzereydiler. 31Pavlus yüzbaşıya ve askerlere, “Bunlar gemide kalmazlarsa, siz kurtulamazsınız” dedi. 32 Bunun üzerine askerler sandalın halatlarını kestiler ve sandal denize düştü. 33Gün ağarırken Pavlus onlara yemek yemeleri için yalvardı ve şöyle dedi: “Bugün, hiçbir şey yemeden oruç tutarak geçirdiğiniz on dördüncü gün.” (KJV)

 

Günün başlangıcının gece yarısı olarak değiştirilmesi, Roma Kilisesi'nin daha sonraki bir icadıydı ve önceki dönemle hiçbir ilgisi yoktu. İtalyanlar hariç, tüm ulusların günün başlangıcı için aynı veya benzer uygulamaları olduğu görülmektedir.

 

Musa'nın zamanından kalma İncil metinleri, günün akşamüstü başladığına inanıldığını ve gördüğümüz gibi, Kefaret Günü'nün gün batımından gün batımına kadar sürdürüldüğünü (Lev. 23:32) gösterir. Bu, güneşin battığı ve karanlık veya EENT olduğu zamandır. Yahudiler şu anda oruçlarını gün batımından karanlığa kadar sürdürmektedir. Böylece o gün yaklaşık 25 saat sürmektedir.

 

Bu uygulama, Nehemya'nın restorasyonunda gördüğümüz gibi, Şabat'ın akşamdan akşama kadar şehir kapılarının kapatılmasıyla korunduğu gibi, bozulmadan devam etti.

 

Nehemya 13:19 Şabat gününden önce Yeruşalim'in kapıları kararmaya başladığında, kapıların kapatılmasını emrettim ve Şabat gününden sonraya kadar açılmamasını söyledim. Hizmetçilerimden bazılarını kapılara yerleştirdim, böylece Şabat gününde hiçbir yük getirilmesin diye. (KJV)

 

Bu metin, Şabat gününden önce hava kararmaya başladığını göstermektedir. Kullanılan fiil tsalal (SHD 6752) olup:

…tsel, ‘gölge’ ile bağlantılıdır ve ‘kapılar üzerinde gölgeler oluşmaya başladığında’ veya ‘uzun gölgeler düşmeye başladığında’ anlamına gelir (bkz. Soncino n. v. 19).

 

Soncino'da sunulan bu açıklama, zamanı gün batımına kaydırma geleneği açısından önemlidir. Bu, “karanlığın yaklaşması” olarak anlaşılır (bkz. SHD 6751 ve 6752).

 

Uzun gölgeler, karanlık basmadan hemen önce, öğleden sonra geç saatlerde görülür. Bu metinden, Şabat'ın aslında karanlık bastığında başladığı sonucuna varabiliriz. Böylece gün, karanlık bastığında, bizim Denizcilik Akşam Alacakaranlığı olarak adlandırdığımız saatte başlar. Rabinik bir ayrım, günün kırmızı veya mavi ipliğin rengini ayırt etmenin imkansız hale geldiği saatte başladığıydı. Bu ışık kaybı, Denizcilik Akşam Alacakaranlığının Sonu (EENT) saatinde gerçekleşir. Üç alacakaranlık şunlardır: 1) Güneş ufuktan altı derece uzaklaştığında biten ve sokak lambaları için kullanılan Sivil Alacakaranlık; 2) Güneş ufuktan on iki derece aşağıda olduğunda biten Akşam Deniz Alacakaranlığı Sonu (EENT); ve 3) Güneş ufuktan on sekiz derece aşağıda olduğunda biten Astronomik Alacakaranlık Sonu. EENT'de hava kararmıştır. BENT (Akşam Deniz Alacakaranlığı Başlangıcı) sırasında ufukta karanlık başlar.

 

Eski İsrail ve Yahuda kabileleri dahil tüm uluslar, günü gece ile başlatır ve geceyi gündüz ile takip eder, geceleri sayarak hesap yaparlardı. Almanlar ve Cermenler genel olarak böyleydi. John Brady'nin (Clavis Calendaria I-II, Londra, 1812, s. 98) şöyle diyor:

Farklı uluslar, günlük hesaplamalarına başlama dönemleri konusunda farklılık göstermiş ve hatta hala anlaşmazlık içindedirler. Türkler ve Müslümanlar akşam alacakaranlığından itibaren hesap yaparken, İtalyanlar sadece gün batımında ilk saatlerini başlatmakla kalmaz, aynı zamanda bu ülkede ve genel olarak Avrupa'da uygulandığı gibi iki kez 12 saat değil, kesintisiz olarak yirmi dört saati sayarlar. Almanya'nın bir kısmı hariç, burada da “İtalyan saati” olarak adlandırdıkları yirmi dört saatlik birimlerle sayarlar. .... İtalya'da kilise günü gece yarısı başlar ve Roma kilisesinin ayinleri her durumda bu gelenekle düzenlenir, ancak sivil günün başlangıç süresinin farklı olmasına izin verilmesi ve böylece sadece Avrupa'nın geri kalanının değil, kendi atalarının gelenekleriyle de çelişmesi özellikle dikkat çekicidir; özellikle de sivil günü belirleyen gün batımının değişkenliği nedeniyle...

 

Böylece, 1812'de Napolyon ve ordusunun Moskova'dan çekildiği dönemde, günün hala İslam'da ve başka yerlerde akşam karanlığında, İtalyanlar arasında ise gün batımında başladığını ve bittiğini görüyoruz. 1812'de günün gece yarısı başlaması hala Roma Katolik Kilisesi'nin bir sapmasıydı ve bu sapma Avrupa ve Batı'ya buradan girmişti. Bu, Kutsal Kitap'ta hiçbir dayanağı olmayan bir dini uygulamadır. Dahası, Mesih, İtalyanlar ve astronomlar tarafından olduğu gibi, yirmi dört saat olarak ölçülmeye başlanan 12 saatlik gün ve geceden bahseder. Kimse, ikinci on iki saatlik dönem dışında, günü şafakta başlatmamıştır. Gece yarısı başlayan yirmi dört saatlik gün, Roma dini geleneklerinin zamanlamasına uymak için saatlerin standartlaştırılmasının daha sonra yapılan bir değişikliktir. Zamanın standartlaştırılması, gün doğumu ve karanlık zamanı ekinoksta, gün batımından sonraki ilk saatleri (bizim 6 p.m. dediğimiz saat) 7 p.m. yerine 1 a.s. olarak kabul ederek de kolayca gerçekleştirilebilirdi (ve gerçekleştirilmeliydi). 5 p.m. neredeyse altı bin yıldır olduğu gibi on birinci saat olarak kalacaktı. O halde saat 7, doğru olarak 1 a.m. olmalıdır. Yirmi dört saatlik saatte bu, 1300 saat olurdu. Bu, Mesih'in öğretisine uygun olurdu ve Restorasyon'dan itibaren Kudüs'ten yeniden uygulanmaya başlanacaktır.

 

Kilise takviminin gece yarısından başlamasının nedeni, oruç tutmanın önemi idi, çünkü onların oruç tutma uygulamaları İncil'deki ve ilk Kilise'deki uygulamalardan farklıydı. Brady, öğlen teriminin orijinal olarak dokuzuncu saat anlamına geldiğini söyler. Sabah 6'dan itibaren sayıldığında, öğlen 3'tü ve “bu saatte, eski kilise kurallarına göre, her zaman ilahi söylenirdi” (aynı eser, s. 99). Öğlen artık gün ortasıdır, çünkü rahipler her zaman oruçlarını öğlen bozarlardı ya da ortak akşam yemeği saati öğlen idi (aynı eser). Öğlen saatinden bahseden eski yazıları okurken de bu gerçeği akılda tutmalıyız. Luncheon kelimesi, nuncheon veya noon song kelimesinin yanlış yazılışından türemiştir.

Tarihin hiçbir döneminde Daniel 7:25'teki tanım, on dokuzuncu yüzyıldan günümüze kadar Avrupa'daki toplum ve insanlara bu kadar uymamıştır. Bu tanım, ikinci yüzyılda Roma'da başlamış ve şimdi hızla sonuna yaklaşmaktadır.

 

Day terimi, Saksonca Dĉg kelimesinden türemiştir. Bu kelime, Roma Dies veya Diis kelimesiyle ilişkili görünmektedir. Eskiler, günlere gezegenlerin isimlerini vermişlerdi ve bunları Dii veya tanrılar olarak adlandırmışlardı (aynı eser, s. 100). Bu terim, Dünya'nın yirmi dört saatlik dönüşüne atanmıştı.

 

Saksonlar arasında, Kutsal Yazılar Kral Athelstan tarafından (yaklaşık 940 yılında) Sakson dilinde yayınlandı. Kral, dördüncü yüzyıldan itibaren Roma sisteminde Şabat'ın yerini aldığı kabul edilen Pazar günü trafiğe para cezası uyguladı. Pazar ve Paskalya sistemi, 664 yılında Whitby Sinodunda Saksonların gücüyle Britanya'ya dayatılmıştı. O zamana kadar, Britanya'nın çoğu Quartodeciman Sabbatarians idi. (bkz. makale The Quartodeciman Disputes (No. 277)). Edgar (yaklaşık 960), bu günün Cumartesi saat 15:00'ten Pazartesi gün doğumu saatine kadar kutsal tutulması gerektiğini ilan etti (bkz. Brady, a.g.e., s. 103-104). Böylece, Cuma günkü hazırlık süresi Cumartesi gününe aktarıldı ve tamamen yeni bir on iki saatlik süre daha eklendi. Bu, şafak vakti sona eren uzatılmış günün bilinen tek sapmasıdır (Mısır'da Ra'ya tapınılması hariç).

 

Gün terimi genellikle iki şekilde anlaşılır: hem on iki saatlik hem de yirmi dört saatlik bir süre olarak. İkinci dönem, modern veya endüstriyel çağın astronomları tarafından Nycthemeron olarak adlandırılmıştır. Ancak, eski çağ insanlarının her ikisi için de basitçe gün terimini kullanmaları mazur görülebilir. Kutsal Kitap çevrildiğinde terim kesinlikle böyleydi ve bugün de yaygın olarak bu şekilde kullanılmaktadır (bkz. Brady, s. 97). Yaratılış 1:5'te ...ve akşam ve sabah birinci gün oldu. Bu çeviri, basitçe Birinci Gün veya İlk Gün olarak okunmalıdır. Soncino, Birinci Gün ile ilgili bu metni akşam ve sabah, bir gün olarak çevirir (bkz. Soncino Chumash, s. 2). Bu ayrım, Rashi'nin yorumuna dayanır ve Tanrı'nın bu gün tek başına olduğunu ve diğer göksel varlıkları İkinci gün yarattığını çıkarır. Bu yorum, Soncino metninde incelemeye dayanmaz ve başka hiçbir otorite tarafından bu şekilde yorumlanmaz (bkz. Green'in Interlinear Bible). Rashi yanılmaktadır ve Yaratılış 1:1-2 ile ilgili olarak gereksiz bir hata daha eklemektedir.

 

Akşam ('ereb (SHD 6153), bkz. 'arab: karışmak) ve sabah (boker (1242), bkz. bakker: aramak veya incelemek) kelimeleri, gündüz ve gecenin zıtlıklarını ifade eder. 'Ereb, alacakaranlıktan gelen ışığın karışımını, boker ise günün berrak ışığını ifade eder, “onu karakterize eden kesin niteliği ayırt etmenin mümkün olduğu zaman” (ibid.).

 

Burada gün kelimesi, sıcak olmak anlamına gelen kullanılmayan bir kökten gelen yôwm (SHD 3117) terimidir; bir gün ve sıcak saatler anlamına gelir. Strong'un dediği gibi, bu kelime, kelimenin tam anlamıyla güneşin doğuşundan batışına kadar veya bir gün batışından diğerine kadar olan süreyi ifade etmek için ya da mecazi olarak, ilişkili bir terimle tanımlanan ve genellikle zarf olarak kullanılarak bir çağı temsil eden bir zaman aralığını ifade etmek için kullanılır. Bu kelimenin kullanımının sadece gündüz saatleriyle sınırlı olduğunu öne sürmek saçmadır.

 

Zamanı sadece gün ışığı saatleriyle sınırlamak için kullanılan terimler şunlardır: yôwmâm (SHD 3119), günlük veya gün ışığında anlamına gelir (bkz. Yasa'nın Tekrarı 28:66; Yeşu 1:8; vb.); veya shachar (SHD 7837), güneşin doğduğu erken ışık anlamına gelir (bkz. Yeşu 6:15).

 

Mochorath (SHD 4283) veya morrow da ertesi günü veya yarını belirtmek için kullanılır (bkz. 1Sam. 30:17; Jon. 4:7).

 

Boqer veya boker (SHD 1242) kelimesi, kelimenin tam anlamıyla sabahdan sabaha kullanıldığında, günden güne anlamında kullanılır (bkz. Jdg. 16:2; 19:26; 2. Samuel 13:4) anlamında kullanılır ve tek başına ele alındığında bazıları için kafa karışıklığına neden olabilir.

 

Böylece, ayrıntılardan, en azından yaratılış öyküsünde Musa'nın zamanından itibaren, gün teriminin hem akşamı hem de sabahı bir gün veya yirmi dört saatlik bir süre olarak kapsayacak şekilde kullanıldığını görüyoruz. Bu argümanı incelemek için başka mantıklı bir yol yoktur.

 

Elçilerin İşleri 27'de, Pavlus'un Nehemya'da gördüğümüzle aynı anlayışı paylaştığını gördük ve Musa'ya verilen talimatta, Kefaret ile ilgili olarak, on dokuzuncu yüzyıla kadar kullanılanla aynı anlayışı gördük. Zamanlar ve Yasa, günün işleyişini etkileyecek ölçüde ancak son zamanlarda değiştirilmiştir.

 

Hafta

İbranice'de hafta anlamına gelen kelime, shabuwa veya shabua (SHD 7620) kelimesinden türemiştir. Bu kelime, tamamlanmak anlamına gelen shaba’ (SHD 7650) kelimesinden türemiştir. Bu, sheba veya shibah (7651) kelimesinden türeyen ve bu anlamda kullanılan bir ana kök kelimedir. Bu kelime, kutsal tam sayı olan yedi gibi temel bir kardinal sayıdır. Dolayısıyla, shaba’ (7650) terimi, kendini yedi, yani yemin etmek veya yemin etmek anlamına gelir.

 

Hafta kelimesi, bu nedenle yedi günü oluşturan kutsal sayıya dayanır veya bu sayıdan türetilmiştir. Şabat, bu nedenle yedi ve tamlık kelimelerinin dilbilimsel kökleriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Hafta kelimesi, Yaratılış 29:27-28 ve Daniel 9:27'de geçer. Kelimenin tam anlamıyla yedi olmak anlamına gelir. Dolayısıyla, bir hafta (yedi gün) veya yedi yıllık bir dönemdir.

 

Yeni Ahit'te hafta kelimesi, İbranice kökenli bir Yunanca kelimedir – yani Sabbaton (SGD 4521, Shabbath (7676) kelimesinden türemiştir). Bu, bir hafta veya iki Şabat arasındaki süre kavramını ifade eder.

 

Haftanın süresi, tam veya mükemmel Şabat anlamına gelen bir ifadeden de belirlenir. Bu ifade, Pentekost yasasında yer almaktadır.

 

Levililer 23:15-21 Şabat'tan sonraki günden, dalgalı sunuyu getirdiğiniz günden itibaren sayacaksınız; yedi Şabat tamamlanacak. 16Yedinci Şabat'tan sonraki günden itibaren elli gün sayacaksınız ve RAB'be yeni bir sunuda bulunacaksınız. 17Yerleşim yerlerinizden iki ondalık unla yapılmış iki dalgalı ekmek getireceksiniz; bunlar ince unla yapılmış, mayalı pişirilmiş olacak ve RAB'be ilk ürünler olarak sunulacak. 18Ekmekle birlikte, bir yaşında kusursuz yedi kuzu, bir genç boğa ve iki koç sunacaksınız. Bunlar, tahıl sunusu ve içki sunusu ile birlikte RAB'be yakmalık sunular olacak, RAB'be hoş kokulu bir ateş sunusu olacak. 19Sonra bir keçi yavrusunu günah sunusu olarak, ve barış kurbanı olarak birinci yaşında iki kuzu kurban edeceksiniz. 20Kâhin, ilk ürünlerin ekmeği ile birlikte bu iki kuzuyu RAB'bin önünde sallama kurbanı olarak sallayacak; bunlar kâhin için RAB'be kutsal olacak. 21Aynı gün, kutsal bir toplantı olarak ilan edeceksiniz; o gün hiçbir iş yapmayacaksınız; bu, nesiller boyunca tüm yerleşim yerlerinizde sonsuza dek geçerli bir kural olacaktır. (KJV)

 

Mayasız Ekmek Bayramı'nda haftalık Şabat'tan sonra başlayan elli günlük süre, yedi tam veya eksiksiz Şabat içerir. Bu, Eski Ahit metinlerinde Haftalar Bayramı olarak adlandırılmıştır (Çıkış 34:22; Tesniye 16:10,16; 2. Tarihler 8:13). Aynı kelime shabua (7620) kullanılmıştır. Pentekost, elli saymak teriminden türemiştir. Mükemmel Şabatlar'daki mükemmel terimi, tam anlamına gelen tamiym (SHD 8549) kelimesidir. İsim olarak kullanıldığında, bütünlük veya gerçek anlamına gelir – dolayısıyla, kusursuz, tam veya dolu. Böylece, Pentekost'un elli günü, yedi tam ve mükemmel veya kusursuz haftayı içerir. Bu, haftalık Şabat'tan sonraki günden başlar ve haftalık Şabat'tan sonraki gün, yani Pazar günü sona erer. Pentekost, sayım ihlal edildiği ve yedi mükemmel veya kusursuz hafta veya Şabat olmadığı için Sivan 6'ya denk gelemez.

 

Şabat (SHD 7676) kelimesi, Shabbathown (SHD 7677) olarak adlandırılan Bayram Şabatları için kullanılan kelimeden farklıdır. Bu terim, Shabbath shabbathown olarak adlandırılan Kefaret Günü hariç, bir Şabatçılık veya Kutsal Gün anlamıyla tüm Bayram Kutsal Günleri için geçerlidir. Böylece bu anlam, çok kutsal bir gün kavramını yineler veya vurgular. Levililer kitabındaki yukarıdaki metinde Pentekost'a kadar sayılan terimler Şabat'tır, shabbathown değildir ve bu nedenle, bu bölümde yapılan ayrımlardan, haftalık Şabatların söz konusu olduğu ve kutsal günlerin hiçbirinin söz konusu olmadığı kesinlikle açıktır; ve Hillel veya modern Yahudi takviminin Sivan 6'yı kutlayarak hata yaptığı açıktır. Bu çelişki, Farisilerin Sivan 6 Pentekost'u getirmiş olduğunu gösteren Mishnah'ta açıkça görülmektedir. Pentekost, o zamanlar Şabat'ın yanına denk gelebiliyordu ve öyle de oluyordu. Tapınak sisteminde ve Samiriyelilerde Pentekost her zaman haftanın ilk günü veya Pazar günüydü.

 

(Hagigah 2:4) Cuma günüyle çakışan Pentekost - Shammai Evi, “Kesim günü [Rab'bin huzuruna çıkma şartlarını yerine getirmek için getirilen tüm sunuların kesim günü] Şabat'tan sonraki gündür” der. Hillel Evi ise, " Kesim günü [tüm sunuların] Şabat'tan sonra değildir" der. Ancak Şabat ile çakıştığı takdirde, kesim günü [tüm sunuların] Şabat'tan sonra olduğu konusunda hemfikirdirler. Ve baş rahip giysilerini giymez. Ve onlar, Pentekost tarihinin [her zaman] Şabat'tan sonra [Pazar günü] olması gerektiğini söyleyenlerin görüşünü onaylamamak için, yas tutmaya veya oruç tutmaya izin verilir.

 

Sivan 6 Pentekost argümanını desteklemek için, bazıları Septuagint (LXX) 'e başvurur. Ancak bu versiyon, erken dönem Kilise'nin standart metni olmasına rağmen, Tapınağın yıkılması ve dağınıklığın ardından Jamnia'daki rabbinik Yahudilik tarafından reddedilmiştir. Eski Ahit metni, o dönemde rabbinik Yahudiliği desteklemek için önemli ölçüde değiştirilmiş ve Masoretik Metin haline gelmiştir. LXX'teki Pentekost ile ilgili tüm bu konu, Pentekost'a Kadar Omer Sayımı (No. 173) adlı makalede incelenmiştir. Sivan 6 için bu metin etrafında oluşturulan argümanlar her halükarda yanlıştır.

 

Pentekost, Tapınak döneminde hem Tapınak rahipleri hem de Samiriyeliler tarafından Pazar günü kutlanıyordu. F.F. Bruce, The Illustrated Bible Dictionary (J. D. Douglas & N. Hillyer, editörler, IVP, 1980; “Takvim” maddesi, Cilt 1, s. 225) adlı eserinde şöyle der:

Genel olarak, Yeni Ahit dönemindeki (en azından MS 70'ten önce) Yahudi takvimi, Tapınak hizmetlerinin bu hesaplamaya göre düzenlendiği için Sadukilerin hesaplamasını takip ediyordu. Böylece Pentekost günü, ilk hasat edilen arpa demetinin sunulmasından sonraki ellinci gün, yani Fısıh Bayramı'ndan sonraki ilk Pazar gününden itibaren ellinci gün (dahil) olarak hesaplanıyordu (bkz. Lv. 23:15f.); bu nedenle, Hıristiyan takviminde olduğu gibi, her zaman Pazar gününe denk gelirdi. MS 70'ten sonra standart hale gelen Ferisiler'in hesaplamasına göre, Lv. 23:15'teki “Şabat” haftalık Şabat değil, Mayasız Ekmek Bayramı olarak yorumlanıyordu; bu durumda Pentekost her zaman ayın aynı gününe [Sivan 6] denk geliyordu.

 

Samaritanlar ve Kilise, birinci yüzyıldan beri Pentekost ile ilgili uygulamalarında değişiklik yapmadılar. Sadece Yahudilik, geleneklerini korumak için uygulamalarını değiştirdi. Üçlü Birlik Kilisesi, Paskalya tarihini değiştirerek Pentekost'un düştüğü haftayı etkiledi, ancak Pentekost her zaman Tapınak döneminde, Asur esaretinden beri ve ondan önce de Musa'nın zamanında olduğu gibi Pazar günüydü. Samaritanların uygulamaları, MÖ 587'de Birinci Tapınağın yağmalanmasından ve Yahuda'nın esaretinden önceye dayanır ve bu nedenle Birinci Tapınak döneminin başlarındaki uygulamaları daha doğru bir şekilde yansıtır. Gelenekler, Babil esaretinden sonra ve daha sonra Yahuda'ya ve Ferisilerin sistemine kademeli olarak girmiştir. Tapınağın yıkılma ve tahrip edilme dönemine kadar Tapınak uygulamalarında hiçbir etkisi olmamıştır.

 

Yedi Günlük Hafta

Yedi günlük hafta kavramı, Çıkış 20:8-11'den belirlenir.

 

Çıkış 20:8-11 Şabat gününü hatırla, onu kutsal tut. 9Altı gün çalışacak ve bütün işlerini yapacaksın. 10Ama yedinci gün, Tanrın RAB'bin Şabat Günü'dür. O gün sen, oğlun, kızın, erkek ve kadın kölen, hayvanların ve kapılarının içindeki yabancılar hiçbir iş yapmayacaksınız. 11Çünkü RAB altı günde göğü, yeri, denizi ve içlerindeki her şeyi yarattı, yedinci günde dinlendi. Bu nedenle RAB Şabat gününü kutsadı ve kutsal kıldı. (KJV)

 

Böylece hafta, Şabat veya haftanın yedinci günü odak noktası olarak belirlenen, düzenlenmiş ve zorunlu bir kuraldır. Bu gün, her zaman Cumartesi olarak anlaşılmıştır. İngilizcedeki terim, genellikle Roma tanrısı Satürn ile ilişkilendirilen Saksonca Seator (veya görünüşe göre Crodo, bkz. Brady) kelimesinden türemiştir (Brady, s. 122-123). Bu gün, birçok halkın dilinde Şabat veya bu kelimeden türetilen terimlerle adlandırılır. Samuele Bacchiocchi bu tarihin tamamını ele alır (From Sabbath to Sunday, Pontifical Gregorian University Press, Roma, 1977).

 

Ay

Ay kelimesi, eski kök dilde ay anlamına gelen ve İngilizceye geçen kelimeden türemiştir. İbranice kelime chadash veya chodesh (SHD 2320) olup, Yeni Ay anlamına gelir – dolayısıyla, ay anlamına gelir. Yeni Ay, bu nedenle ayın başlangıcını belirleyen araçtır. New Brown-Driver-Briggs-Gesenius Hebrew-English Lexicon (Yeni Brown-Driver-Briggs-Gesenius İbranice-İngilizce Sözlük) bu kelime hakkında (s. 294) “Yeni Ay” veya ‘Ay’ anlamına geldiğini belirtir... “1. yeni ay günü, dini bayram olarak yeni ay zamanı. 2. Yeni Ay ile başlayan ay”. Tarihsel olarak ayın Yeni Ay ile başladığına şüphe yoktur. Ay, Tapınak döneminde de her zaman bir bayramdı ve Baş Rahip, Şabat günü olduğu gibi bu gün de Tapınağa girerdi.

 

Bu kelime, châdar (SHD 2314) ile ilgilidir, çevrelemek veya kuşatmak, gizlemek veya perde. Strong's 2314'teki notunda, Sözlük şöyle devam eder: "(çevreleyen bir şey olarak) [II'den]. perdenin arkasında gizlemek, gizlemek, hapsetmek. IV. kendini gizlemek, ayrıca kalmak, kalmak veya geride kalmak, ayrıca kılıcı kınlamak" (s. 294).

 

Terimin temel anlamı açıkça Yeni Ay'ın tam karanlığıdır, daha sonraki hilal değildir. Hilal konusu Altın Buzağı (No. 222) adlı makalede incelenmiştir.

 

Ay için kullanılan başka bir kelime de yerach (SHD 3391) 'dir (1Krallar 6:37-38; 8:2; 2Krallar 15:13; Zekeriya 11:8). Bu kelime, anlamı belirsiz, kullanılmayan bir kökten türemiştir ve ay döngüsü, yani ay veya ay anlamına gelir. Başka bir kelime de, SHD 3391'e karşılık gelen Keldani yerach (SHD 3393) kelimesidir (Ezra 6:15).

 

Güneş ve ay anlamında kullanılan ay kelimesi SHD 3394 veya SHD 3391'dir. SHD 3842 de olabilir (Yeşaya 24:23; 30:26). Yeni Ay (SHD 2320) kelimesi İngilizce'de ay olarak çevrilir. İstisnalar, belirli bir günün belirtildiğini açıkça gösterir (1Sam. 20:5,18,24; 2Kgs. 4:23; Ps. 81:3; Isa. 66:23; Ezek. 46:1,6; Amos 8:5). Aylar böylece birinci, ikinci, üçüncü vb. Yeni Aylar olarak adlandırılır.

 

Yeni Ay, bu nedenle ayın merkezi veya belirleyici noktasıdır. Bir ay içindeki dönemlerin hesaplanmasının temelini oluşturur. Bu, tüm Kutsal Günler için geçerlidir, en önemlisi de Yeni Aylar'ın kendisidir (Yeni Aylar (No. 125) ; İsrail'in Yeni Ayları (No. 132); ve ayrıca Tanrı'nın Hasatları, Yeni Ay Kurbanları ve 144.000 (No. 120)). İsrail'in Yeni Ayları (No. 132) başlıklı makalede aylar hakkında yapılan yorumlar, kullanımlarının sırasını ve önemini göstermek için aşağıda yeniden incelenmiştir.

 

Saksonca Almanak kelimesi, sayma anlamına gelen Aramice al ve manach kelimelerinden türemiş gibi görünmektedir. Tek istisna olan Verstigan ise, bu kelimenin al mon aght, yani al mon heed veya aylara dikkat etme kelimesinden geldiğini söylemektedir. Günlerin akşam güneş batışında veya alacakaranlıkta başladığı ve bittiği kavramı bu Doğu kökenli kelimeyle tutarlıdır (bkz. Brady, s. 42-43). Orijinal almanaklar, dört tahta parçaya oyulmuş, ayın konjonksiyonlarını ve dolunaylarını belirleyen 30 ve 29 günlük dizilere dayanan ay döngüsü takvimleriydi. Değişen gün dizisi de Arap geleneğiydi. Orijinal Sakson Almanak'ın bir kopyası Brady'de (op. cit., Cilt 1, s. 42-43) bulunmaktadır. Çok eski bir tanesi İngiltere'nin Cambridge kentindeki St Johns College'da bulunmaktadır.

 

Yılın Ayları

Ay, evreleri olduğu için de semboliktir. Yeni Ay, her döngünün faaliyetinin başlangıcını temsil eder. Yılda on iki ay vardır (artık ay hariç) (1Krallar 4:7; 1. Tarihler 27:1-15). Genellikle 30 gün olarak kabul edilirler ve peygamberlik sözlerinde de bu şekilde bahsedilirler (Yaratılış 7:11; 8:3-4; Sayılar 20:29; Tesniye 21:13; 34:8; Ester 4:11; Daniel 6:7-13).

 

Fısıh ayı olan Nisan veya Abib, Rab tarafından özellikle yılın başlangıcı olarak emredilmiştir (ayrıca bkz. Sayılar 9:1-3; 33:3; Yeşu 4:19; Hezekiel 45:18,21). Bu başlangıç, Tanrı'nın İsrail'inin dünya sisteminden kurtuluşunu sembolize eder (Galatyalılar 1:4; Vahiy 14:4).

 

Abib, kuzey yarımkürede yaz mevsiminin başlangıcı olan ilkbahar ekinoksuna en yakın yeni ayın başlangıcından itibaren belirlenir. Kuzey yarımkürede sonbahar ekinoksu kış mevsiminin başlangıcıdır. Bunlar, Kutsal Kitap'ta bahsedilen iki mevsimdir (Yaratılış 8:22; Mezmurlar 74:17). Hesaplama oldukça açıktır:

Sonbahar ekinoksunun, yani “yılın sonu”nun (bkz. Çıkış 23:16) ve “yılın başlangıcı” olarak adlandırılan ilkbahar ekinoksunun (1 Krallar 20:26; 2 Tarihler 36:10 AV) gözlemlenmesi, takvimi ve dolayısıyla bayramları kontrol etmek için önemliydi. Böylece yıl, güneş Koç burcundayken bahar ekinoksuna en yakın yeni ay ile başlıyordu (Jos., Ant. 3.201 [Ant. (Yahudilerin Antik Çağı) III.x.5'e bakmak daha iyidir]) ve Nisan ayının on dördüncü günündeki Fısıh Bayramı ilk dolunayla aynı zamana denk geliyordu (Çıkış 12:2-6). (The Illustrated Bible Dictionary, J D Douglas & N Hillyer, editörler, IVP, 1980; makale “Takvim”, Cilt 1, s. 223).

 

Aylar, yılın tanımlanabilmesi ve daha sonra karışıklığa yol açmaması için sırayla numaralandırılmıştır (Çıkış 12:2; 13:4; 2. Tarihler 30:2; Neh. 8:2). Aylar ve rahiplerin görev süreleri 1. Tarihler 27:1-15'te listelenmiştir. Yeni aylar, Sayılar 28 ve 29'da (özellikle Sayılar 28:1-2,11,14) Şabat ve Kutsal Günler ile birlikte ibadet günlerinde listelenmiştir.

 

Yılın ilk ayını (Nisan veya Abib olarak adlandırılır) belirleme yöntemi, 14 ve 15 Nisan'daki Fısıh döneminin ekinokstan sonraya denk gelmesi gerektiğidir. Böylece, on dördüncü günün hazırlık günü ekinoksa denk gelebilir, ancak on beşinci gün ekinokstan sonraya denk gelmelidir. Hillel'in revizyonuna kadar geçerli olan iki kural bunlardı. Schürer, Takvim Ekinde Fısıh ile ilgili kuralı belirtir.

 

Aylar normalde numaralandırılırdı ve Kutsal Yazılarda tüm aylar isimleriyle listelenmezdi. Yılın ayları şunlardır:

1. Nisan (Mart-Nisan) (veya Abib: Kenan)

2. Iyyar (Nisan-Mayıs) (veya Ziv: Kenan)

3. Sivan (Mayıs-Haziran)

4. Tammuz (Haziran-Temmuz)

5. Ab (Temmuz-Ağustos)

6. Elul (Ağustos-Eylül)

7. Tishri (Eylül-Ekim) (veya Ethanim: Kenan)

8. Marcheshvan (Ekim-Kasım) (veya Bul: Kenan)

9. Chislev (Kasım-Aralık)

10. Tebeth (Aralık-Ocak)

11. Shebat (Ocak-Şubat)

12. Adar (Şubat-Mart)

 

Babil'deki karşılıkları şunlardır:

1. Nisanu: kurban ayı

2. Ayaru: alay ayı

3. Simanu: tuğla yapımının sabit mevsimi veya zamanı

4. Du-uzu: bereket tanrısı Tammuz'un ayı

5. Abu: meşaleler ayı

6. Elulu veya Ululu: arınma ayı

7. Teshritu: başlangıç ayı

8. Arah-samna: sekizinci ay

9. Kislimu: anlamı belirsiz

10. Tebitu: (suya) dalma ayı

11. Shabatu: fırtına ve yağmur ayı

12. Adaru: harman yeri ayı.

 

On iki aylı ay takvimi (354ĵ gün) güneş yılından (365ĵ gün) daha kısadır. Tarım bayramlarının döngüsünü başlatan bahar bayramı Fısıh-Mazzoth'un yılın belirli bir zamanında kutlanması gerektiğinden, ek ayın yılın sonunda Adar ayına yerleştirilmesinin nedeni açıktır.

 

Fısıh Bayramı, ilk hasatla (ekinoksun ardından) aynı zamana denk gelmelidir ve bu nedenle yılın başlangıcı, arpa hasadının başladığı dönemde ayın konumuna bağlıdır.

 

Abib, yeşil başak anlamına gelir ve yeşil başaklar, henüz 'hasatın beyazlığı'na ulaşmadan kesilip kavrulurdu. Yeşil başak hasadının ilki kesilip Dalgalı Demet olarak sallanırdı, böylece Pentekost'a kadar omer sayımı başlardı. Yeşu'daki sıra, Kutsal Toprakları ele geçirdikten sonra Fısıh Bayramı'ndan sonraki sabah, yani ilk ayın on beşinci sabahı eski mısırı yediler ve manna kesildi (Yeşu 5:11). Yeşil başaklar bahsedilmez, çünkü Dalgalı Saman'dan sonra Abib'in yeni başaklarını kavurdular, bu ise henüz gerçekleşmemişti. Bu nedenle, sadece eski mısırın tüketildiği belirtilir. Dalgalı Saman, ölümden ilk doğan Mesih'i simgeliyordu.

 

Ruhani sembolizm çok önemlidir. Bayramlar Yeni Ay'a bağlıdır, tersi değil. M. Ned VIII.5'e göre, ek ayın adı WeAdar (veya ve Adar)dır (bkz. Interpreter’s Dictionary of the Bible, Cilt 1, s. 487). Rabbinik hesaplamalara göre, her on dokuz yılda yedi yıl, Adar II olarak adlandırdığımız ekstra bir ay içerir.

 

Gözlemlediğimiz gibi, aylar Yeni Aylar tarafından belirlenir ve Kurtuluş Planının tamamı, her Yeni Ay'dan itibaren Bayramların hesaplanması ve bunların gerçek fiziksel hasat döngüsünde gösterilmesi ile ortaya konur. Yıl, 360 günlük sembolik veya peygamberlik yılına dayanır ve 30 günlük on iki aydan oluşur (Bayramlar ve 144.000 için anlamları hakkında Tanrı'nın Hasatları, Yeni Ay Kurbanları ve 144.000 (No. 120)); bu, zaman olarak bilinir. Bu süre, peygamberlik açısından, bir yıl bir gün esasına göre 360 yıla kadar uzatılabilir. Yedi zaman 2.520 yıldır ve bu sürenin yarısı (veya 1.260 yıl) Daniel 12:7'deki zaman, zamanlar ve yarım zaman'dır.

 

Moses and the Gods of Egypt (No. 105) makalesinde, Tanrı'nın Mısır sistemini ve tanrılarını Çıkış aracılığıyla ele aldığı belirtilmektedir. Tanrı, Takvim ve Kilise'nin uygun şekilde kurulmasıyla Babil sistemini ele almıştır. Babil sisteminin yılı, başlangıç ayı olan Teshritu veya Tishri ile başladığına dikkat edilmelidir. Mesih, bu aydan itibaren, Trompet Bayramı, Kefaret Günü ve Çardak Bayramı ile sembolize edilen Yeni Başlangıcı kuracaktır.

\

Tishri, Trompet Bayramı olan Yeni Ay ile belirlenir. İsrail'in Yeni Ayları (No. 132) adlı makalede, başlangıçların ayı yedinci ay olarak belirlendiği belirtilmiştir. Bu sıranın, Mesih altında Yedi Kilisenin yedi aşamasının kurulmasını temsil ettiği belirtilmiştir. Bunun önemi, Yeni Aylar hakkındaki makalelerde açıklanmaktadır. Bayramların sembolizmiyle ilgili açıklama tekrarlanmaktadır (aşağıda Yeni Aylar (No. 125):

Yıl, Mesih'in Fısıh kurbanını temsil eden kurban ayında başlıyordu. Bu ay, hasat dizisinin ilkini, yani arpa hasadını başlatan hasat ayıydı. Tanrı daha sonra, üç hasat dönemi olan her bir aşamada hasat sürecini sürdürdü. Bunlar Fısıh ve Mayasız Ekmek Bayramı, Haftalar Bayramı ve Çardak Bayramı veya Hasat Bayramıdır. Haftalar Bayramı, Mesih'in dönüşünden önceki Kilise'nin hasadını simgeler. Bu, devam eden bir süreçtir.

 

Böylece Pentekost, Nisan'dan Tishri'ye kadar olan yedi aydan oluşan dizinin, Sivan'dan Tishri'ye kadar olan beş ayı kapsayan bir dizinin başlangıcıdır. Bu beş ay, Davut'un dereden çektiği taşlardır (bkz. Davut ve Golyat (No. 126) başlıklı makale). Sardis ve Laodicea elenir. Sivan, Tanrı'nın Tapınağı'nın tuğla yapımını başlatır. Dizi daha sonra yeniden doğuşu (Du-uzu: Tammuz), Kilise'nin meşalelerini (Abu: Ab) veya mumlarını ve seçilmişlerin arınmasını (Elulu: Elul) içerir. Bu nedenle, Simanu (Sivan) ile Teshritu (Tishri) arasındaki aylar Hıristiyan sembolizminde hesaba katılır ve böylece Babil sembolizmi ortadan kaldırılır. 9-10 Ab'ın yakılması, İsrail'in Babil uygulamalarına tapınması nedeniyle izin verilmiştir.

 

Aylar toplamda on ikidir ve on dokuz yılda yedi kez on üçüncü ay (Adar II) eklenir. On dokuz yıl, tam döngüyü işaret eder. Aylar, mevsimler boyunca dönerken bu dönemi belirler. Festival kurbanları yıl boyunca toplam 72'dir ve şunları içerir: elli iki Şabat, yedi Kutsal Gün, artı on iki Yeni Ay ve Dalgalı Saman Sunusu. Trompetler elbette çift kurbandır, hem Yeni Ay hem de Bayramdır (Sayılar 29:1-6).

 

Dalgalı Saman Sunusu, Bayramlar ve Yeni Aylarla birleştiğinde büyük bir öneme sahiptir. Bu konu, Tanrı'nın Hasatları, Yeni Ay Kurbanları ve 144.000 (No. 120) başlıklı makalede ele alınmıştır. Ek ayların ilişkisi, İsrail'in Yeni Ayları (No. 132) adlı makalede belirtildiği gibi, İsrail'deki ve gök sistemindeki Tanrı'nın yönetimiyle ilgilidir. Yaratılışta Tanrı'nın tüm faaliyetleri, sadece göklerin hareketlerinde değil, aynı zamanda İsrail'in organizasyonu ve sorumluluğunun dağılımında da yansıtılan sembollerle ele alınmaktadır. İsrail, hem bir ulus hem de antlaşma içindeki Kilise olarak, bu ilişkiler üzerine kurulmuştur (bkz. Tanrı'nın Antlaşması (No. 152) başlıklı makale).

 

No. 125 numaralı makaleden alıntı devam ediyor:

Bu ilişki, on iki normal ayda olduğu gibi, ek ayın işlevine dayanmaktadır. İsrail, bu sistemi kabileler aracılığıyla temsil eder. İsrail'in on iki kabilesi vardır. Bunlar kuzeyden itibaren şunlardır: Dan, Aşer, Naftali, Yahuda, İssakar, Zebulun, Ruben, Şimon, Gad, Efrayim, Manaşşe, Benyamin (bkz. Sayılar 10:11; karşılaştırın: Hezekiel 1:4 ff.). Levi kabilesi, tapınağın etrafında toplanmıştır. Böylece on iki kabile vardır, ancak Yusuf ilk doğan hakkı vardır ve Levi kabilesi rahiplik görevini yerine getirmek için payından vazgeçerek, on iki kabileyi oluşturmak için fiilen ikiye bölünmüştür. Böylece fiziksel İsrail'in işlevinin planı, yaratılışta yıldızlarda belirlenmiştir. Adar II, on üçüncü ay ve kabile olarak rahipliği temsil eder. Bu ay, bir döngüde yedi kez tekrar eder.

 

Bu döngü, yedi kilisenin melekleri altında görevlerini yerine getiren yedi Tanrı ruhunu temsil eder. Bu sorun, Yeni Ayları anlamadan çözülemez veya anlaşılamaz.

 

Yeni Aylar, İbrani takviminde belirtildiği gibi ibadet sisteminin merkezinde yer alıyordu. Bunların doğru bir şekilde tutulması gerekiyordu ve bunların anlaşılması, Kurtuluş Planının anlaşılmasının merkezinde yer alıyordu. İsrailoğullarının sistemi sapkındı ve sürekli olarak zayıflatılıyordu. Her seferinde Tanrı'nın atadığı bir temsilci tarafından yeniden kurulması gerekiyordu. Sistemin belirlenmesinde birçok yeniden kurulum ve birçok çöküş yaşandı.

 

Yeni Ay'ın dini takvimin hesaplanmasında merkezi bir nokta olduğu görülebilir. Bu birçok kez kötüye kullanıldı. Yahuda için son ve sürekli dönem, M.S. 358'de Haham Hillel II dönemindeydi. Bu dönemde, getirilen gelenekler nedeniyle Şabatlar o kadar külfetli hale gelmişti ki, Ferisiler tarafından kurulan gelenekleri sürdürmek için tüm hesaplama sistemi değiştirilmek zorunda kalınmıştı. Geleneklerin sürdürülebilmesi için Yeni Ayları kontrol etmek amacıyla gözlemler yapıldı. Yeni Ayın doğru ilan edilmesini tartışabilecek kişileri kontrol etmek için, Yeni Ay için kimlerin güvenilir tanık olabileceği gibi başka kısıtlamalar da getirildi. Kadınlar tanık olmaktan çıkarıldı, aynı şekilde güvercin besleyenler gibi bağımsız gözlemci olabilecek kişiler de tanık olmaktan çıkarıldı (kategoriler için Mishnah'a bakınız).

 

The New Moons (No. 125) başlıklı makalenin metninde tarihsel konuma ilişkin yorumlara bakalım:

Genel Tarihsel Konum

Yahudiler tarafından Rosh Hodesh olarak bilinen Yeni Ay Bayramı, ayın ilk gününde, ayın ilk evresinin ortaya çıkmasıyla kutlanırdı (Hayyim Schauss, The Jewish Festivals: History and Observance, çev. Samuel Jaffe, Schocken Books, New York, 1938, s. 275). Dolayısıyla, bu bayram Yeni Ay'ın ortaya çıkmasıyla bağlantılıdır.

 

Bir zamanlar Rosh Chodesh, haftalık Şabat'tan çok daha önemli bir bayramdı... Öneminin bir nedeni, tüm Yahudi bayramlarının tarihinin Yeni Ay'a bağlı olmasıydı (aynı eser, s. 274).

 

Bu iddia bir varsayımdır. Kutsal Kitap, bu bayramın Şabat kadar önemli olduğunu, ancak ondan daha önemli olmadığını belirtir. Göreceğimiz gibi, bayramlardan daha önemliydi.

 

Kutsal Kitap, Yeni Ay'ı bayramlarla açıkça eşdeğer tutar (Sayılar 10:10). Yeni Ay Bayramı bir bayram günüydü ve Yeni Ay'ın görülmesinden sonraki gün kutlanırdı (New Catholic Encyclopedia, Cilt 10, McGraw Hill, NY, 1967, s. 382).

 

"Erken rabbinik dönemlerde, Yeni Ay günü, yeni ayı gördüklerini iddia eden görgü tanıklarının ifadesini kabul ettikten sonra, Kudüs'teki Sanhedrin tarafından belirlenirdi. Bazen hahamlar, Kefaret Günü'nün Cuma veya Pazar gününe denk gelmesini önlemek için Rosh Hodesh'i kasten ertelerdi. Kalıcı takvim, MS 358'de Hillel II tarafından sabitlendi ve bu, astronomik ve matematiksel hesaplamalara dayalı olarak her Rosh Hodesh'in kesin tarihini sağladı" (The Ency. of Judaism, Geoffery Widoger, Macmillan, NY, 1989, s. 502).

 

Bunun rabinik dönemlerin başlarında olduğunu unutmayın. Bu, MS 70'de Tapınağın yıkılmasından çok sonraydı. Böylece, Yeni Ay'ın rabinik manipülasyonu Hillel takviminde kutsal hale getirildi. Bunun Kutsal Kitap'ta bir dayanağı yoktur.

 

Burada, Hillel takviminden önce kasıtlı olarak erteleme yapıldığına dair kanıtımız var. Burada İkinci Tapınak döneminden değil, daha sonraki erken rabbinik dönemden bahsettiğimizi unutmayın. Ancak, Yeni Katolik Ansiklopedisi'nin ertelemelerin ertesi güne ertelenmesiyle ilgili iddiaları, ertelemelerin zamanlamaları konusunda bir bilgisizliği göstermektedir. Yeni Ay'ın, kavuşumdan altı saat sonra hilal şeklini alacağı varsayılmıştır. Dolayısıyla, kavuşum veya tam karanlık Yeni Ay 1200 saatten sonraya denk gelirse ertelenirdi. Bu kural ertelemelerde belirlenmiştir. Alıntı şöyle devam ediyor:

Yeni Ay'ın eski zamanlarda en az Şabat kadar önemli olduğu şüphe götürmez bir gerçektir.

 

“Yeni Ay bayramı eski zamanlarda en az Şabat kadar önemliydi. (J Wellhausen, Prolegomena to the History of Israel, 1885, s. 113).”

 

Yeni Ay kesinlikle kutsal bir zamandı ve kavuşumla Yeni Ay'ın belirlendiği gün kutlanırdı. Bu önceden hesaplanmıştı. Bu yeni başlangıç, trompetlerin çalındığı (Num. 10:10; Ps. 81:3) özel kurbanlarla (Num. 28:11-15) kutlanırdı. Normal işler yapılmazdı. Kral, Yeni Ay'da özel şölenler düzenlerdi. Davut, 1. Samuel 20:5'te bunun öneminden bahseder. Davut, masadaki yeri boş kalacağı için sarayda özlenecekti. Yeni Ay'ın yaklaştığını önceden çok iyi biliyorlardı.

 

1. Samuel 20:18 Sonra Yonatan Davut'a, “Yarın Yeni Ay günü, senin yerin boş kalacağı için özleneceksin” dedi. (KJV)

 

Yeni Aylar, İsrail Sarayı'nda önceden bilinen zorunlu toplantılardı. Bu, gözlem sistemi için yapılan herhangi bir savunmayı anlamsız kılar. Davut, kendilerine emredilen düzene göre, Şabatlar ve Bayramlar ile birlikte Yeni Ayları sayıya göre kutladı (1. Tarihler 23:30-31). Böylece, eski zamanlardan beri belirlenmiş bir düzen vardı. Süleyman da bu günleri kutladı. Bu, İsrail için sonsuza kadar geçerli bir kuraldı.

 

Yeni Aylar, Bayramlardan önce bahsedilir.

 

2. Tarihler 2:4 Bakın, ben Tanrım RAB'bin adına bir ev inşa ediyorum, onu O'na adıyorum, ve O'nun önünde güzel kokulu tütsü yakıyorum, sürekli sunulan ekmekler, sabah ve akşam, Şabat günleri, yeni aylar ve Tanrımız RAB'bin kutsal bayramları için yakılan yakmalık sunular için. Bu, İsrail için sonsuza kadar geçerli bir yönetmeliktir. (KJV)

 

Yeni aylar, Şabatlar ve belirlenmiş bayramlarla birlikte, Rab'bin Yasasında (2. Tarihler 31:3) yazıldığı gibi, Elisha (2. Krallar 4:23) ve Hizkiya tarafından kutlanıyordu. Bu uygulama Ezra (Ezra 3:5) ve Nehemya (Neh. 10:29-33) tarafından da sürdürüldü. Bu gelenek, Mesih ve havarilerin zamanına kadar devam etti ve Yeni Aylar da dahil olmak üzere takvim, Kolose'de de kutlandı (Kol. 2:16). Şabatlar, Yeni Aylar ve belirli bayramlarda takvimin amacı, bunların Tanrı'nın huzurunda İsrail için anma ve kefaret olmasıydı (Sayılar 10:10, 33). Bu düzenleme, İsrail'in Savaş Düzeni ile aynı sırayla ve bölümlerde yer almaktadır. Takvim, bu nedenle Tanrı'nın Antlaşması ve Kurtuluş Planı içindeki amacının ayrılmaz bir parçasıdır.

 

Yeni Ay, Şabatlar ve Bayramlar gibi ibadet ve toplanma günü olarak kabul edilmelidir (1Sam. 20:5,18; Yeşaya 66:23; Hezekiel 46:1-3). Kurban, Mesih'te yerine getirildiği için sorun değildir. Sorun itaattir (Yeremya 7:22-24; İbraniler 10:1-6).

 

No. 125 numaralı makaleden alıntı devam ediyor:

İlk ay Abib'in Yeni Ayında kutlanan Yeni Yıl özel bir öneme sahipti (Mezmurlar 81:3-5; bkz. Ay ve Yeni Yıl (No. 213). Yedinci ayın Yeni Ayı özellikle kutsanmıştı (Lev. 23:24-25; Num. 29:1-6). 2. Krallar 4:23, hem Yeni Ayların hem de Şabatların peygamberlere danışmak için bir fırsat olarak görüldüğünü belirtir ve Ezekiel, Yeni Ayı özel bir ibadet günü olarak belirler (Ezek. 46:1,3).

 

[Yahudilik ve modern Yahudilik şunu iddia eder]: Başlangıçta, Yeni Ay'ın astronomik hesaplamalarla belirlenmediği, ancak tanıklar ayın hilalinin yeniden ortaya çıktığını doğruladıktan sonra ciddiyetle ilan edildiği iddia edilir. Rabbinik otoriteler, her ayın 30'unda Yüksek Mahkeme üyelerinin Kudüs'te Beit Ya'azek adlı bir avluda toplanarak iki güvenilir tanığın ifadesini beklediklerini ve ardından Yeni Ay'ı kutsadıklarını savunurlar. Ayın hilali 30. günde görülmezse, Yeni Ay otomatik olarak 31. günde kutlanırdı. Ayın başlangıcını halka duyurmak için Zeytin Dağı'nda ve oradan tüm ülkeye ve diasporanın bazı bölgelerine işaret ateşi yakılırdı.

 

[Daha sonra] Ancak, Samiriyeliler yanıltıcı işaret ateşleri yakmaya başladılar ve Yüksek Mahkeme uzak topluluklara haberciler gönderdi. Kudüs'ten çok uzaklarda yaşayan Yahudiler, her zaman ayın 30. gününü Yeni Ay olarak kutladılar. 31. güne ertelendiği bildirildiğinde, bu ikinci günü de Yeni Ay olarak kutladılar (RH 1:3-2:7). Dördüncü yüzyılın ortalarında, bilgeler kalıcı bir takvim oluşturdular ve Yeni Ay'ın kamuya duyurulması sona erdi. Ancak, orijinal uygulamanın bir kalıntısı, Yeni Ay'ı kutlamadan önceki Şabat günü duyurma sinagog geleneğinde korunmuştur (Ency. Judaica, Cilt 12, s. 1039).

 

Bu süreç, hahamların takvimi manipüle ettiklerinin kanıtıdır. Otuz günden uzun bir ay asla yoktur ve onlar bu gerçeği biliyorlardı. John Bowman'ın Samiriyeliler ve yukarıdaki hahamların propagandasının kabulü hakkındaki yorumlarına da dikkat edin. Orijinal sistem, kavuşuma göre hesaplamaya dayanıyordu ve Sadukiler ile Samiriyeliler de aynı şeyi yapıyordu. Burada, daha sonra Samiriyelilerin yanıltıcı işaretler yakmaya başladığına dair yoruma dikkat edin: Neden daha sonra? Samiriyeliler sistemlerini değiştirmediler. Bu sistem, Tapınağın yıkılmasından sonra önemli ölçüde değişen bağımsız Yahudiliğin yirmi beş yüzyılı aşkın süresi boyunca aynı kaldı. Tapınak döneminde izin verilmeyen veya kabul edilmeyen rabbi geleneklerine dayalı takvimle oynamaya başlayan Yahuda'ydı. Takvimin manipülasyonu, yetkililerin gelenekleri korumak için erteleme tarihlerini belirlemek için kesin bir sistem geliştirmemiş olmalarından kaynaklanıyordu. Bu, daha sonra göreceğimiz gibi, yılın otuz günlük aylarının sayısını etkiledi. Bu etki, eski uygulamalarla açıklanamaz ve bağdaşmaz hale geldi.

 

Levililer 23'te Yeni Aylar'dan bahsedilmez, çünkü bu, İsrail'in ibadet günlerinin ve Kutsal Takvim'in tam listesi değildir. Sayılar 28 ve 29, ibadet günlerinin tek tam listesini gösterir. Dalgalı Saman Sunusu, Kutsal Gün olmasa da Levililer 23'te yer alır, çünkü Mayasız Ekmek Bayramı'nın ayrılmaz bir parçasıdır ve Tanrı'nın Hasadının temel unsurudur. Dalgalı Saman Sunusu, Bayramlar kadar korunmalıdır (bkz. makale Dalgalı Saman Sunusu (No. 106b)).

 

Tarihten de görülebileceği gibi, Yahudi otoritelerine göre modern Yahudi takvimi dördüncü yüzyılın ortalarına kadar sabitlenmemişti. Daha sonra on birinci yüzyıla kadar manipüle edilip değiştirildi. Yeni Ay'ın kesin hesaplanması, hesaplamadaki belirsizliği veya Yeni Ay'ın uluslararası kutlamasını ortadan kaldırır.

 

Bu nedenle, eski rabbinik Yahudi prosedürü, Yeni Ay'ın düştüğü gün (yani gün ışığı saatlerinde) gözlemlenemediği durumlarda, ertesi gün gözlemlenmesiydi. Bu aslında bir aldatmacadır, çünkü Yeni Ay kural olarak bu kategoriye girer. Bu aynı zamanda Yeni Ay'ın kutlanması için Tapınak sonrası dönemde getirilen ilk kuraldır. Bu, Hillel II döneminde dördüncü yüzyıldan itibaren belirlenen Tishri'nin Molad'ının hesaplanmasıyla hiçbir ilgisi yoktur. Son zamanlarda, Yeni Aylar (No. 125).

 

Alıntıya devam edelim:

Sosyoloji ve Gelişmekte Olan Dinler Çalışmaları'nın ortaya çıkmasıyla, Şabat ve Yeni Aylar için Kutsal Kitap'ta belirtilen gereklilikleri, İbrani halklarının sadakatini kazanmak için birbiriyle rekabet eden unsurlar olarak ele almak moda oldu. Yeni Aylar, Ay Tanrısı'na tapınma kültünün kalıntıları olarak ele alındı. Schauss, The Jewish Festivals (Yahudi Bayramları) (s. 274) adlı kitabını yazarken bu görüşü savunuyordu. Ayrıca, Tevrat'ın iki bölümden oluştuğunu, eski bölümün Babil sürgünü öncesinde, yeni bölümün ise dönüş sonrasında yazıldığını savunur. Eski bölümde bayramdan hiç bahsedilmediğini iddia eder. Bu sonuca, Yeni Ayların Çıkış 23:14-19; 34:17-26; Tesniye 16 ve Levililer 23'te bahsedilmediğinden hareketle varmıştır. Böylece, Sayılar kitabının daha sonraki bir bölüm olması gerektiği sonucuna varmıştır. Bu varsayım için hiçbir kanıt sunmamıştır. Bu, modern savunucuların tipik bir argümanıdır. Bu görüşün gerçek nedeni, sürgünden dönüşün tam bir restorasyon sağlamamış olmasıdır.

 

“Babil sürgünden dönüşün ardından bir uzlaşma sağlandı; Rosh Chodesh, çalışmanın yasak olduğu tam bir bayram olarak kabul edilmedi, ancak o gün Tapınak'ta özel kurbanlar düzenlendi.

 

Bugüne kadar Yahudiler yeni ayı karşılamak için özel bir ritüel gerçekleştirirler: Yeni Ay'dan önceki Şabat günü sinagogda özel bir dua edilir ve Yeni Ay ortaya çıktığında açık havada okunacak özel bir dua ile Yeni Ay'ı kutsayan bir tören düzenlenir (Schauss, s. 274)."

 

Bu gerilemenin gerçekleştiği kabul edildi, ancak bunun açıklaması tam olarak yapılamadı. Buna bir örnek, Diana R. Engel'in 1976 yılında Washington'daki Amerikan Üniversitesi'nde yayınlanan The Hebrew Concept of Time and the Effect on the Development of the Sabbath (İbranilerin Zaman Kavramı ve Şabat'ın Gelişimine Etkisi) adlı kitabında yer alan aşağıdaki alıntılarda görülebilir.

]

"Yeni ayın olduğu gün (ilk hilal gökyüzünde göründüğü günün ertesi günü) ticaret yapılmazdı. Aslında, yeni ay için sunulan adaklar Şabat için sunulan adakları aştı (Sayılar 28:11-5; Hezekiel 46:4-7). Ancak, yeni ayın dini önemi azalırken, Şabat'ın dini önemi arttı (s. 69-70).”

 

Burada Engel'in ilk hilalin görüldüğü gün olarak kabul ettiğini ve ilk hilalin görüldüğü günden sonraki günün de varsayıldığını belirtmek gerekir. Bu, yeni aya bir dizi erteleme getirir. Bu varsayım için hiçbir kanıt gösterilmemiştir. Alıntı, No. 125 numaralı makaleden devam etmektedir.

 

Bu düşüşün açıklanamazlığının bir başka örneği Widoger'da görülmektedir.

 

“Yeni Ay'ın ne zaman ve nasıl bayram niteliğini yitirdiği belli değildir. Bu, MÖ 6. yüzyılın sonunda Yahudiler sürgünden döndüklerinde gerçekleşmişti. Artık tam bir bayram değil, Hol ha-Mo'ed (Fısıh ve Sukkot bayramları arasındaki iş günleri) gibi yarı bayram haline gelmişti; bu günlerde hahamlar gerekli işler dışında tüm işleri yasaklıyordu ve kadınlar dikiş ve dokuma işlerinden bayram tatili yapıyordu. Yeni Ay'ın öneminin azalmasının nedeni muhtemelen daha sıkı ekonomik koşullar idi, özellikle de o gün çalışmayı durdurmak için dini veya tarihi bir neden olmadığı için. Zamanla, bu küçük bayram statüsü bile ortadan kalktı ve belirli liturjik farklılıklar dışında, diğer günler gibi normal bir iş günü haline geldi” (Widoger, a.g.e., s. 502).

 

Yine de Yahudi halkı, Kilise gibi Yeni Ayları kutlamaya devam etti. Ancak genel halk, bildiğimiz gibi Şabat ve Bayramlarda olduğu gibi, ticaretle uğraşmaya devam etti.

 

“Yeni ay ne zaman bitecek, tahıl satabilelim?

 

Ve Şabat ne zaman bitecek, buğday satabilelim? (Amos 8:5)”

 

Yahudiler için Şabat, yılın en önemli günü haline geldi. Aslında Diana Engel, Şabat gününün şöyle olduğunu söylüyor:

“Sadece başka bir gün veya başka bir emirden daha fazlası. Onlar için inandıkları ve savundukları şeylerin çoğunu özetliyordu. ... Şabat'ın İsrail için ne kadar önemli olduğunu, onu ne kadar beklediklerini ve yücelttiklerini abartmak imkansızdır” (s. 83).

 

Ama onlar bunu gerçekten anlamamışlardı! Yeni Ayları anlamadıkları gibi, Şabat'ın ruhani önemini de anlamamışlardı. Yeni Ay, erteleme sistemini tehdit ettiği için, rabbinik Yahudilik tarafından önemi azaltılmak zorundaydı. Kutsal Kitap bu konuda çok net olduğu için tamamen kaldırılması mümkün değildi ve bu nedenle önemi azaltılmak zorunda kaldı, böylece sahte takvim getirilebildi.

The Lion Handbook of the Bible (eds. D & P Alexander, Lion Publishing, 1984)

 

“Ortodoks Yahudi Takvimi, her yeni ay (görünür hilal) ile başlayan on iki aydan oluşur” (s. 112).

 

Bu ifade için (görünür hilal) herhangi bir kanıt gösterilmemiştir. Çoğu Yahudileştirici ve görünüşe göre yirminci yüzyılın büyük bir kısmındaki akademisyenler, elimizdeki kanıtlara, kendi uygulamalarına ve sağduyularına aykırı olarak, Yeni Ay'ı bir hilal olarak görmektedir. Bu hiçbir zaman böyle olmamıştır. Bugün hala var olan Samiriyeli takvimi bunun yanlış olduğunu kanıtlamaktadır.

 

“Ay için kullanılan ikinci İbranice terim olan hodesh, aslında ay hilalinin ‘yeniliğini’ ifade eder.” (Encyc. Brit., 15. baskı, Cilt 15, s. 465).

 

Gördüğümüz gibi, chodesh teriminin tanımı ay hilali ile hiçbir ilgisi yoktur. Ay hilali, Sin ve Baal/Ashtoreth sistemine ve insan kurbanına yönelik başka bir ibadet sistemidir (bkz. Altın Buzağı (No. 222) ve Noel ve Paskalya'nın Kökenleri (No. 235) makaleleri). Dilbilimsel anlamı gizli olmak anlamına gelir. Britannica, kelimelerin sembolizminde ifade edilen İbrani kavramına aykırı olan bu (sadece kısmen doğru olan) ifadeyi sürdürür.

 

Alıntı şöyle devam eder:

“Dini takvimde, ayın başlangıcı hilal yeni ayın gözlemlenmesiyle belirlenirdi ve Fısıh Bayramı tarihi arpanın olgunlaşmasıyla bağlantılıydı” (ibid.).

 

“... ilk hilal, eski ayın yeniden doğuşu veya yeni ay ile yer değiştirmesi anlamına gelir (aynı eser, s. 573).”

 

M.S. 344 civarında ve kesinlikle 358 tarihli Hillel takviminde, Yeni Ay'ın gözle görülür şekilde gözlemlenmesi, gizli astronomik hesaplamalarla yer değiştirmiştir. Modern tablolar, mutlak ve doğru yerleştirmeyi garanti eder.

 

“(Yahudi) takvimi bu nedenle şematiktir ve gerçek Yeni Ay'dan bağımsızdır. (Encyc. Brit., op. cit., s. 466)”.

 

(W. E. Cox The New Moons (No. 125), Christian Churches of God, 1995, 1999'dan alıntı).

 

Yahudi takvimi bu nedenle Kutsal Kitap metinlerinin ve Kanunun amacına aykırıdır. Gerçek Yeni Ay'dan bağımsız olduğu kabul edilen Yahudi veya Hillel takviminin, Şabat'ların değiştirilmesini veya gerçek Yeni Ay'dan kaldırılmasını öngörmeyen Tanrı'nın Kanunları'nı doğru bir şekilde yansıtamadığı açıktır. Yeni Ay'ın hilal olarak görüldüğü yönündeki modern bilim adamlarının varsayımı, Samiriyeliler ve Sadukiler'in bilinen uygulamalarını ve erteleme kurallarını göz ardı ederek, tamamen spekülatif bir temele dayanıyor gibi görünmektedir. ve erteleme kurallarının kendisine aykırıdır. Daha sonraki bir kural, hilalin ortaya çıktığı gün içinde Yeni Ay'dan gelişmesi gerektiği şeklindeydi; bu nedenle, erteleme için 1200 saat kuralı ortaya çıktı. Hilal, ay tanrısı Sin'e tapınmayla bağlantılıydı ve Kutsal Kitap'ta yer alan bir uygulama değildir. Sin kelimesi, İbranice ve Kutsal Kitap'taki bakış açısına göre eski uygulamalardan türemiştir. Yeni Ay'ı hesaplama yöntemimiz phasis'e göre olup, eski Samiriyeli uygulamasına göre hiç değişmemiştir. Bu durum başlı başına ikna edici bir kanıt olmalıdır. Rabinlerin önderliğinde sürekli günah halinde olan modern Yahudiliktir.

 

Hesaplama noktası

Yeni Ay, mükemmel bir şekilde tahmin edilebilen kesin bir astronomik olaydır. Bu olay, Dünya'nın dönüşü nedeniyle farklı günlerde meydana gelebilir. Bu nedenle, artan iletişim göz önüne alındığında, dünya çapında dini ibadetin tekdüzeliğini sağlamak için Yeni Ay'ın belirlenmesi, Kudüs'te meydana geldiği zamandan itibaren yapılmalıdır.

 

Kudüs'te Yeni Ay'ın belirlenmesi, Kudüs'ü Rab'bin Tahtı (Yeremya 3:17), Yasanın merkezi ve Mesih'in (Yeşaya 2:3) ve Ruh'un sularının (Zekeriya 8:22; 14:8-21) aracılığıyla yayınlanacağı nokta olarak belirleyen Kutsal Yazılara dayanmaktadır. Tanrı, adını oraya sonsuza kadar yerleştirmiştir (2. Tarihler 33:4).

 

Bu belirleme, Avustralya'yı Kudüs ve diğer yerlerdeki tam zamanlı yapıdan daha ileride bir konuma getirebilir; ancak tutarlı bir dünya takviminin uygulanması için bu gereklidir. Yeni Ay'ı altı saat sonra hilale bağlayan (dolayısıyla 1200 saatten sonra gerçekleşirse ertelenen) Hillel öncesi erteleme kuralı, bu sorunun etkisini en aza indirir. Ancak bunun için herhangi bir yetki yoktur ve bu idari bir karardır.

 

İncil'deki konum

Yeni aylar için İncil'deki gereklilik, Yeni Aylar (No. 125) başlıklı makalede incelenmiştir. Bu konum yeniden belirtilmiştir.

 

Yeni Ay bayramı, Rab'bin Bayramlarından biridir. Sayılar 10:10'da listelenmiştir.

 

“Sayılar 10:10 Ayrıca sevinç günlerinizde, bayramlarınızda ve ayların başlangıcında, yakmalık sunularınızın ve esenlik sunularınızın üzerine boru çalacaksınız; bunlar sizin için Tanrı'nın önünde bir anma olsun diye. Ben , Tanrınız RAB'bim. (KJV)”

 

Kurbanlar Mesih'te yerine getirildi. Bayramlar veya Şabatlar ortadan kaldırılmadı.

 

Gerekli olan sunular, Şabatlardan Yeni Ay'lara ve Bayramlara kadar Kutsal Günler dizisinin her günü için ruhani sunular olarak değiştirildi. Yasa'ya göre kurbanlar, ulusal otoritenin sorumluluğu altında tahsis edilen özel bir vergiyle karşılanıyordu. Prensin vergisi, Onuncu (No. 161).

 

'Ezekiel 45:14-17 Yağla ilgili yönetmelik, yağ banyosu, onun on banyodan oluşan bir homer olan cor'dan on banyodan birini sunacaksınız; çünkü on banyo bir homer etmektedir: 15Ve İsrail'in bereketli otlaklarından iki yüz koyundan bir kuzu; bu, Rab Tanrı'nın dediği gibi, tahıl sunusu, yakmalık sunusu ve esenlik sunusu olarak, onlar için uzlaşma sağlamak içindir. 16Ülkedeki bütün halk, İsrail'deki prens için bu sunuyu verecektir. 17Ve prensin görevi, bayramlarda, yeni aylarında, Şabat günlerinde ve İsrail evinin tüm törenlerinde yakmalık sunular, et sunular ve içki sunular vermek olacaktır. O, İsrail evi için uzlaşma sağlamak üzere günah sunusu, et sunusu, yakmalık sunusu ve barış sunusu hazırlayacaktır. (KJV)

 

Bu sunular, yağın onda birinden ve et sunularının onda birinden yarısı kadardı. Prens tarafından Şabatlar, yeni aylar, kutsal günler ve sunular için kurbanlar için toplanırdı. Bu nedenle, ondalığın kurbanlarla birlikte ortadan kaldırıldığını iddia etmek yanlıştır, çünkü bunlar açıkça ayrı olarak sağlanıyordu. Bu metin aynı zamanda Ezekiel 44:29-30'daki ilk meyvelerle de ilgilidir ve İsrail'in topraklarında yeniden kurulması için emirler verilmiştir. Mesih, idamından sonra ortadan kaldırdığı iddia edilen sistemi yeniden kuracaktır ve Kutsal Yazılar bozulamaz. Bu, ulusların zihinsel iyileşmesi için olacaktır, ancak bu konu ayrı olarak incelenecektir.

 

Yeni Ay Bayramı, Şabat veya Kutsal Şabat olarak kabul edilirdi. Yukarıda gördüğümüz gibi, anma olarak kurbanlar sunulurdu.

 

'Sayılar 28:11-15 Ayların başında RAB'be yakmalık sunular sunacaksınız: iki genç boğa, bir koç, lekesiz yedi bir yaşındaki kuzu; 12Bir boğa için yağla karıştırılmış üç onuncu ölçek un, bir koç için yağla karıştırılmış iki onuncu ölçek un; 13Bir kuzu için yağla karıştırılmış unun onda biri; hoş kokulu yakmalık sunular için, RAB'be ateşle sunulan kurban. 14İçki sunuları, bir boğa için yarım hin şarap, bir koç için üçte bir hin, ve bir kuzu için bir hin'in dörtte biri: bu, yılın tüm ayları boyunca her ay yapılan yakmalık sunudur. 15Ve RAB'be günah sunusu olarak bir keçi yavrusu, sürekli yakmalık sunusu ve içki sunusu dışında sunulacaktır. (KJV)

 

Bu metinden, Yeni Ay bayramlarının yıl boyunca her ay kutlanacağını anlıyoruz. Yeni Aylar için de diğer Bayramlar ve Şabatlar için geçerli olan aynı şartlar geçerlidir.

 

‘1. Tarihler 23:31 Ve Şabat günlerinde, yeni aylarında ve belirlenen bayramlarda, kendilerine emredilen düzene göre, sayılarına göre, RAB'be sürekli olarak tüm yakmalık sunuları sunmak için. (KJV)’

 

Yeni Ayların aslında Şabatlar ve Bayramlar arasında bir aracı olduğunu görüyoruz. Bayramlar ve Şabatlar gibi, kurbanlar ve Yeni Aylar arasındaki bağlantı Mesih'te yerine getirildi. Ancak, Yeni Ayların kutlanması ortadan kaldırılmadı.

 

Bu kutlama, açıkça yasaklanmış olan ayın tapınılmasıyla karıştırılmamalıdır.

 

‘Tesniye 4:19 Gözlerini göğe kaldırıp güneşi, ayı, yıldızları, hatta gökteki bütün orduları gördüğünde, onları tapmaya ve onlara hizmet etmeye yönelmemelisin, çünkü RAB, senin Tanrın, bunları bütün göklerin altındaki bütün uluslara paylaştırmıştır. (KJV)’

 

‘Tesniye 17:3 Gidip başka tanrılara tapınmış ve onlara hizmet etmişse, güneşe, aya veya göklerin ordusuna, benim emretmediğim şeylere tapınmışsa; (KJV)’

 

Şabatlar ve Yeni Aylar ile belirlenen Bayramların kutlanması, Tanrı'nın Planını ve yaratılış döngülerinin akışını işaret etmek için verilmiştir. Güneş takvimi bu işlevi yerine getirmez.

 

Hizkiya'nın Fısıh Bayramı'nı yeniden getirmesinden sonra, Mayasız Ekmek Bayramı'ndan sonra, Hizkiya Yeni Ayları ve Bayramları da yeniden getirdi. Yeni Aylar sistemdeki hak ettikleri yere doğru bir şekilde geri getirilene kadar hiçbir geri getirme tam olmayacaktır (ayrıca bkz. Prove All Things, Church of God, In Truth, Cilt 2, Sayı 1, s. 6).

 

‘ 2. Tarihler 31:3 O, kralın malından yakmalık sunular için, yani sabah ve akşam yakmalık sunular, Şabat günleri, yeni aylar ve belirli bayramlar için, RAB'bin yasasında yazıldığı gibi ayırdı. (KJV)

 

Ezra 3:5 de Ezra'nın yönetiminde yeni ayların geri getirildiğini belirtir. Böylece, her iki büyük restorasyon da yeni ayların geri getirilmesini içeriyordu.

 

‘Ezra 3:5 Ve sonra, yeni aylar ve RAB'bin kutsal sayılan tüm bayramları ile RAB'be gönülden sunulan her sunuyu içeren sürekli yakmalık sunuları sunmaya başladı. (KJV)’

 

Yeni Ay, ayın başlangıcı veya ilk günüdür (Sayılar 10:10; 28:11). Ayın başlangıcının yerinin değiştirilmesine dayanan hiçbir sistem geçerli değildir. Hillel takvimi bu nedenle geçersizdir. Gerçek Tapınak Takvimi, Yeni Ay'ın birleşmesine dayanıyordu ve bunu Philo'nun metninden biliyoruz.

 

“ Bu, Yeni Ay veya ayın başlangıcıdır, yani bir kavuşum ile bir sonraki kavuşum arasındaki dönemdir ve bu dönemin uzunluğu astronomik okullarda doğru bir şekilde hesaplanmıştır.” (Judaeus, Philo, The Special Laws, II, XXVI, 140, F.H. Colson tarafından yazılan tez, Harvard University Press: Cambridge, MA, 1937.)

 

Ay takvimi Kutsal Halkın işaretidir. Mekilta, Çıkış 12:2'deki notunda şöyle der: “uluslar güneşe göre hesap yapar, ama İsrail aya göre hesap yapar”.

 

'PASKALYA ve ÇADIR bayramları sadece genel ay hesaplamasına göre değil, bunların gerçekleştiği ayın yeni ayının görünmesine göre belirlenmiştir, PENTECOST bu açıdan Paskalya'ya bağlıdır ... Bunu tam olarak belgelemek imkansız olsa da, Şabat'ın da başlangıçta ayın evreleriyle ilgili bu doğal zaman döngüsünün bir parçası olduğu ve ayrılmasının ardından Yeni Ay Bayramı'nın ayrı bir kutlama olarak devam ettiği muhtemel görünmektedir (The Interpreter’s Dictionary of the Bible, Cilt 3, “New Moon” maddesi, s. 544).

 

Şabat ve Yeni Ay ile ilgili varsayım, belki de The Works of the Law Text - or MMT (No. 104). Strugnell ve Qimron'un DSS'den çevirdiği metinde (bkz. Bib. Arch. Review, Kasım-Aralık 1994) gördüğümüz kutlama sistemine dayanmaktadır. Önceki Şabat'tan itibaren Yeni Ay'ın ilanına ilişkin tüm tarihi Yahudi ayinleri, eskatolojik içerikli bir dua içerir. Bu ibadetin gerekçesi, Tanrı'nın İsrail ile bozulmaz bir antlaşma “işareti” olarak ayı yaratması ve onun kültünün “zamanlarını” belirlemesidir (Mezmurlar 104:19; Ecclus. 43:6-8) (Int. Dict. ibid., ayrıca bkz. Ber. R. 13d). Takvim bu nedenle İsrail ile yapılan antlaşmanın ayrılmaz bir parçasıdır.

 

Yeni Ay, belki 2. Krallar 4:23'ten, ama kesinlikle Ezekiel 26:1; 29:17; 31:1; 32:1'den (bkz. Isa. 47:13; Hag. 1:1) vizyonlar ve kehanetler vermek için önemli olarak kaydedilmiştir. Bu, Yeşaya 47:13'te gördüğümüz gibi, Babil sisteminin astrologlarını ve yıldız gözlemcilerini doğrudan çürütmüştür.

 

‘Yeşaya 47:13 Sen, çok sayıda öğütle yoruldun. Şimdi astrologlar, yıldız gözlemcileri, aylık kehanetçiler ayağa kalksınlar ve başına gelecek bu şeylerden seni kurtarsınlar. (KJV)’

 

Aylık kehanetler ayın evrelerine göre yapılıyordu, bu da sistemi bozuyordu.

 

Amos 8:5'te gördüğümüz gibi, hem Şabat günleri hem de Yeni Aylar işten dinlenmeyi emrediyordu. Bu, sevinç günleriydi. Kutsal Günler için öngörülen neşe, Hoşea 2:11'den kaldırıldı.

 

 

‘Hosea 2:11 Onun tüm neşesini, bayramlarını, yeni aylarını, Şabatlarını ve tüm kutsal bayramlarını ortadan kaldıracağım. (KJV)’

 

Bunun nedeni sadakatsizlik ve putperestlikti. Tanrı, halkını, O'nun Kanunları'na uymadıkları için yok eder. Sonuç olarak, O, ulusun servetini yok eder.

 

“Hoşea 2:12 Ve onun asmalarını ve incir ağaçlarını yok edeceğim, ki o, ‘Bunlar benim sevgililerimin bana verdiği ödüller’ demişti; ve onları ormana çevireceğim, ve kır hayvanları onları yiyecek. (KJV)”

Oruç ve yas, Yeni Aylar'da askıya alındı. Apocrypha'dan (Jth. 8:6) Mesih'e kadar bunun İsrail'in her yerinde gerçekleştiğini biliyoruz. Törenler borazanlarla ilan edilirdi (Num. 10:10; Ps. 81:3).

 

‘Mezmurlar 81:3 Yeni ayda, belirlenen zamanda, kutsal bayram günümüzde borazanları çalın. (KJV)’

 

Önemli ayların Yeni Ayları metinlerde özellikle belirtilmiştir.

 

‘1Samuel 20:6 Eğer baban beni özlerse, ona şöyle de: Davut, ailesinin her yıl yaptığı kurban törenine katılmak için Bethlehem'e gitmek için benden izin istedi. (KJV)’

 

Nisan ayının yeni ayı önemliydi ve ayrıca Tishri ayının yeni ayı da Boru Bayramı idi (ayrıca bkz. makale Borular (No. 136)).

 

‘Ezekiel 45:18-20 Rab Tanrı şöyle diyor: İlk ayın ilk gününde, kusursuz bir genç boğa alıp kutsal yeri temizleyeceksin. 19Kâhin günah sunusunun kanını alıp evin direklerine, sunak taburesinin dört köşesine ve iç avlunun kapısının direklerine sürecek. 20Ayın yedinci gününde de, günah işleyenler ve saf olanlar için aynı şeyi yapacaksın. Böylece evi barıştıracaksın. (KJV)

 

Kutsal yerin veya Tapınağın temizliği, Kutsal Yılın başlangıcı olan ilk ayın (Nisan) Yeni Ayında başlıyordu (bkz. Tanrı'nın Tapınağının Kutsanması (No. 241). Bu, iç avluyu temizledi. Bu, Ezekiel'in vizyonundaki iç tekerlek olarak seçilmişleri temsil etmek içindi. Basit ve hatalı olanların temizlenmesi, ilk ayın yedinci günü veya Nisan'dan itibaren gerçekleştirildi. Rahipler kendilerini ve ulusu hazırlamışlardı.

 

Yedinci ayın Yeni Ayı da önemliydi.

 

Levililer 23:24 İsrailoğullarına de ki, yedinci ayın ilk günü sabbat, boru çalma anma günü, kutsal toplantı olacaktır. (KJV)

 

Nehemya 8:2 Rahip Ezra, yedinci ayın ilk gününde, erkekler ve kadınlar ile anlayarak dinleyebilen herkesin önünde yasayı okudu. (KJV)'

 

Böylece yedinci ayın yeni ayı, her yedi yılda bir, Çardak Bayramı'nın her günü gerçekleşen Jübile döngüsü boyunca, Yasanın Okunmasıyla restorasyonu başlatır (bkz. ayrıca Ezra ve Nehemya ile Yasanın Okunması (No. 250)).

 

Tesniye 31:10-12 Musa onlara şöyle buyurdu: "Her yedi yılın sonunda, affetme yılının ciddiyetinde, Çardak Bayramı'nda 11Bütün İsrail, RAB Tanrınızın seçeceği yerde O'nun huzuruna çıktığında, bu yasayı bütün İsrail'in önünde, onların işittikleri yerde okuyacaksın.12Halkı, erkekleri, kadınları, çocukları ve kapılarının içinde bulunan yabancıları topla, ki işitsinler, öğrensinler, RAB Tanrınızı korku ile dolsunlar ve bu yasanın bütün sözlerini yerine getirsinler. (KJV)

 

Nehemya 8:18 Ayrıca, ilk günden son güne kadar her gün Tanrı'nın yasasının kitabını okudu. Yedi gün bayram kutladılar; sekizinci gün ise geleneklere uygun olarak ciddi bir toplantı yapıldı. (KJV)

Buradaki sembolizm, yedinci yılın ya da Şabat yılının, Kudüs'ten Yasayı yayınlayan Mesih'in dönüşüyle başlayan bin yıllık döngüyü temsil etmesidir. Kanun daha sonra ulusların boyun eğdirilmesiyle tüm dünyaya yayılır. Nehemya'nın restorasyonunda, Trompet Bayramı'nda okunan metin, Mesih'in restorasyonuna ve Trompetlere işaret etmek içindi.

(ayrıca bkz. Çağın Ana Hatları Zaman Çizelgesi (No. 272)).

(Bu bölüm W. E. Cox'un The New Moons (No. 125), Christian Churches of God, 1995, 1999 adlı eserinden alıntılanmıştır.

 

Philo'ya göre Bayramlar

Emirler altındaki Bayramları ele alırken, Philo'nun The Specials Laws adlı eserinde Dördüncü Emir hakkında söylediklerini okuruz:

ÖZEL YASALAR, II*

{**Yonge'un başlığı, On Emir'in Üç Maddesine, Yani Üçüncü, Dördüncü ve Beşinci Maddelere Atıfta Bulunan Özel Yasalara Dair Bir İnceleme; Yeminler ve Onlara Gösterilmesi Gereken Saygı Hakkında; Kutsal Şabat Hakkında; Ebeveynlere Gösterilmesi Gereken Saygı Hakkında.}

....

Yonge'un çevirisi bu noktada ayrı bir inceleme başlığı içerir: Yedi Sayısı Üzerine. Bir sonraki bölümü, Roma rakamıyla I (= Loeb'de X) ile başlar ve biter. Metin, Loeb numaralandırmasını takip eder.

 

X. (39) Bir sonraki emir, sonsuz sayıda çok önemli bayramın yer aldığı kutsal yedinci günle ilgilidir. Örneğin, doğuştan özgür olan, ancak zamanın öngörülemeyen gereklilikleri nedeniyle köle haline gelenlerin her yedi yılda bir serbest bırakılması vardır. Yine, alacaklıların borçlularına karşı insani davranışları vardır, çünkü her yedinci yılda vatandaşlarının borçlarını affederler. Ayrıca, verimli topraklara verilen dinlenme vardır, ister ova ister dağlık bölgede olsun, bu da her yedinci yılda gerçekleşir. Dahası, ellinci yıla saygı gösterilerek oluşturulan yönetmelikler vardır. Ve tüm bu şeylerin sadece anlatımı (içsel ve mecazi anlamlara bakılmaksızın), iyi niyetli olanları mükemmel erdeme yönlendirmek ve inatçı ve dik başlı olanları bile daha uysal ve itaatkar hale getirmek için yeterlidir. (40) Şimdiye kadar yedi sayısının erdeminden oldukça uzun bir şekilde bahsettik, on sayısına göre ne tür bir doğası olduğunu ve onlu sayıya ve onlu sayının temeli ve kaynağı olan dört sayısına ne tür bir bağlantısı olduğunu açıkladık. Ve şimdi, birimden düzenli bir sırayla birleştirildikten sonra, düzenli bir sırayla mükemmel sayı olan yirmi sekizi üretir; tüm parçaları eşit olan düzenli bir oranda çarpıldığında, sonunda hem bir küp hem de bir kare oluşturur. Ayrıca, onu dikkatle inceleyerek elde edilebilecek sonsuz sayıda güzelliğin olduğunu da gösterdim, ancak şu anda bu konuya daha fazla değinmeyeceğiz. Ancak, önümüzde duran ve bu konuda ele alınan her bir özel konuyu, ilkinden başlayarak incelemeliyiz. İlk olarak ele alınacak konu, Festivaller konusudur. [Yonge'nin çevirisi bu noktada ayrı bir tez başlığı içerir: Bayramların Sayısının On Olduğunu Göstermek. Bu “tez” Roma rakamıyla I (= Loeb'de XI) ile başlar, on bayramın her birini ayrı ayrı sayar ve Loeb numarası 214'e kadar uzanır. Metin Loeb numaralandırmasını takip eder.]

 

XI. (41) Yasa'da belirtildiği gibi, on adet bayram vardır.

İlki, belki de herkesin bayram olarak adlandırılmasına şaşırdığı bayramdır. Bu bayram her gün kutlanır.

İkinci bayram, İbranilerin kendi dillerinde sabbat olarak adlandırdıkları yedinci gündür.

Üçüncüsü, her ayın yeni ay gününde gerçekleşen kavuşumdan sonra gelen bayramdır.

Dördüncü bayram, Fısıh Bayramı olarak adlandırılan bayramdır.

Beşinci bayram, mısırın ilk meyveleri olan kutsal demettir. [Dalgalı Demet, Tapınak döneminin on bayramından biridir.

Altıncı bayram, mayasız ekmek bayramıdır ve bu bayramdan sonra kutlanan bayram, aslında

yedi günün yedinci günüdür.

Sekizincisi, kutsal ay bayramı veya boru bayramıdır.

Dokuzuncusu oruçtur.

Onuncusu, tüm yıllık bayramların sonuncusu olan çardak bayramıdır ve on sayısını tamamlamak için sona erer. Şimdi ilk bayramla başlamalıyız.

 

{Burada Philo, Son Büyük Günü Çardak Bayramı ile birleştirerek on bir yerine on yapmaktadır]

Burada, üçüncü bayram olan Yeni Ay ile ilgili girişte, Philo'nun “konjonksiyondan sonra” anlamına gelen terimi kullandığını ve bazılarının da konjonksiyona “göre” veya “konjonksiyon tarafından belirlenen” anlamında ‘sonraki’ terimini kullandığını görüyoruz. Ancak, o bu konuyu “her ayın Yeni Ay gününde gerçekleşen” diyerek nitelendiriyor. Metin, Yeni Ay'ın konjonksiyonun gerçekleştiği gün olduğunu oldukça açık bir şekilde ortaya koyuyor. Daha sonraki açıklamalarda Philo, yukarıda alıntılanan şekilde, ayın astronomik okullarda belirlendiği gibi bir kavuşumdan diğerine kadar olduğunu belirtir.

 

Dolayısıyla hata olamaz. Yeni Ay, Kudüs'teki okullar tarafından belirlenen kavuşum günüdür. Yahudilikte olduğu gibi Yeni Ay'ı ertelemek, tüm bayramları ertelemek ve onları değersiz kılmaktır. Bu, Tanrı'ya ve O'nun kanunlarına karşı gelmektir. Yeni Ay'a bağlı olarak tüm sonraki bayramlar da belirlenir.

 

Yonge'un çevirisinde 140'ın bir kısmı ve 142-144'ün metinleri (burada verilmiştir) eksiktir. Bu metinler, Yeni Ay'ın zamanlamasını ve teolojisini, neden kavuşuma göre belirlendiğini ve Yeni Ay gününün kavuşum günü olduğunu açıklar.

 

ÜÇÜNCÜ BAYRAM

XXVI. (140) Benimsediğimiz sıraya göre, üçüncü bayram olan yeni ay bayramından bahsetmeye devam ediyoruz. Öncelikle, bu ayın başlangıcı olduğu için ve başlangıç, ister sayı ister zaman olsun, onurludur. İkincisi, bu zamanda gökyüzünde ışıktan yoksun hiçbir şey yoktur. (141) Üçüncü olarak, bu dönemde daha güçlü ve önemli olan cisim, daha az önemli ve zayıf olan cisme gerekli yardımı sağlar; çünkü yeni ay zamanında, güneş ayın dış duyularla görülebilen bir ışıkla aydınlatmaya başlar ve ay da izleyenlere kendi güzelliğini gösterir. Ve bu, insanlara, kendi iyi şeylerini başkalarına paylaşmaktan asla çekinmemeleri gerektiğini öğretmek için, onlara nezaket ve insanlık konusunda açık bir ders vermektedir; gök cisimlerini taklit ederek kıskançlığı uzaklaştırmalı ve Ruh'tan kovmalıdırlar.{17}{142-144. bölümler, Yonge'un çevirisinde atlanmıştır, çünkü Yonge'un çevirisini dayandırdığı Mangey baskısında bu materyal bulunmamaktaydı. Bu satırlar bu cilt için yeni çevrilmiştir.} (142) Dördüncü neden, gökteki tüm cisimler arasında ayın zodyakı en kısa sürede kat etmesidir: Ay, yörüngesini aylık aralıklarla tamamlar. Bu nedenle yasa, ayın yolculuğuna başladığı başlangıç noktasına geri döndüğü yörüngesinin sonunu onurlandırmış ve o günü bayram olarak ilan etmiştir. Böylece bize, hayatın işlerinde sonları başlangıçlarla uyumlu hale getirmemiz gerektiği konusunda yine mükemmel bir ders vermiştir. Bu, ilk dürtülerimizi aklımızın gücüyle dizginleyip, onların dizginleri reddedip, sürüden sorumlu kimse olmadan hayvanlar gibi özgürce koşmalarına izin vermezsek gerçekleşecektir.

http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book28.html

 

Yukarıda da belirttiğimiz gibi, Yonge'un elinde Colson'ın elinde olduğu gibi 140'ın tam metni bulunmamaktadır ve 142-144 de yoktur; bu bölümler, Yeni Ayların tam doğasını gizlemek için kaybolmuş veya çıkarılmış gibi görünmektedir. Ancak, yukarıdaki önceki bölüm, bunun ne zaman ve nasıl belirlendiği konusunda hala hiçbir şüpheye yer bırakmamaktadır.

 

Bu nedenle, Rabbi Hillel II (yaklaşık 358) döneminden on birinci yüzyıla kadar formüle edilen sistem gibi başka bir sistemi belirlemeye yetkili hiçbir kurum yoktur. Tishri'nin Molad'ının hesaplanmasının temeli, Yahudi yılında bir dizi erteleme olacak şekilde belirlenmiştir. Bu ertelemeler, en az süreler hariç, Şabatlar ve Kutsal Günlerin sırayla kutlanmasına gerek kalmamasını sağlar. Bunun nedeni, Ferisiler ve onların halefleri olan hahamların, Tanrı'nın Şabatlarını o kadar külfetli hale getirmeleri ki, Kutsal Gün sistemleri bir yük haline gelmiştir. Daha da önemlisi, Yeni Aylar'ın kendisi bu sistemin geçerliliğine karşı tanıklık etmektedir. Yaratılıştan beri göklerin ve Kanunun açık kanıtlarına rağmen, şimdi Hillel takviminin otoritesi olduğu ve Yeni Ayların tutulamayacağı, çünkü Tishri'nin Molad'ının ayların zamanlamasını belirlediği ve bunun artık Yeni Aylarla tam olarak örtüşmediği iddia edilmektedir. Bu tür döngüsel akıl yürütme, Bayramları kutlayan, ancak Yeni Ayları kutlamayan Yahudiler ve Kilise rahipleri arasında popülerdir.

 

Takvimi belirleme yetkisi, Mesih ve Havarilerden çok sonra kurulmuş bir hesaplama sistemi içinde çalışan haham otoritelerine devredilmiştir. Aslında, Kilise aynı anda doktrinlerine yönelik iki şeytani saldırıyla karşı karşıya kalmıştır. Elvira Konseyi'nden (yaklaşık 300) itibaren Şabat günlerine yönelik saldırılar başlamıştır. Nikaia Konseyi'nde (yaklaşık 325) Tanrı'nın tekliği doktrini sorgulanmış ve pagan Paskalya bu mezhepler arasında uyumlaştırılmıştır. Rabinik otoriteler Kudüs'ten (daha sonra Jamnia'dan) otoriteyi kullanmayı bırakmıştır. Babil rahiplerinin yardımıyla, Rabbi Hillel II Hillel takvimini ve Tishri'nin Molad'ının hesaplanmasını geliştirmiştir.

 

366 yılında Laodicea Konseyi'nde Şabat lanetlendi. 381 yılında Konstantinopolis Konseyi'nde, Üçlü Birlik tartışıldı ve 451 yılında Kalkedon Konseyi'nde formüle edildi. Hillel takvimi böylece ne olduğu ve ne olduğu ile görülebilir. Bu, bir mürted sistem tarafından Kilise ve Tanrı'nın halkının doktrinlerine ve dini ibadetlerine yönelik sürekli bir saldırının parçasıydı. Yahuda, en azından 358 yılından beri Tanrı'nın Kutsal Günlerini doğru bir şekilde kutlamamıştır. Hillel Yahudi takvimini takip eden Tanrı'nın Kiliseleri de Kutsal Günleri doğru bir şekilde kutlamamaktadır.

 

Son Büyük Gün'ü bir Şabat izlerse Çardak Bayramı'nın dokuz güne uzatılacağı iddiası, Şabat'ın bir bayramı izleyen haftalık Şabat dışında başka bir önemi olduğu varsayımına dayanmaktadır. Ertelemeler yürürlüğe girecekse veya bu tür istisnalar yapılacaksa, Kanun'da bunlardan bahsedilmiş olacaktı. Bunlar Kutsal Kitap'ta hiç bahsedilmez ve M.S. 344'ten önce kullanıldıklarına, belirlendiklerine veya hatta düşünüldüklerine dair en ufak bir kanıt bile yoktur. Bazıları, 344 yılını bazı bölgelerde yeni takvimin uygulandığı yıl olarak kabul eder (Ency. Judaica, “Hillel” maddesi, (II; 330-365 CE)). Samiriyeliler (ve bu zamana kadar ortadan kaybolmuş olan Sadukiler) yüzyıllardır bu birleşmeyi hesaplamış olmalarına rağmen, Yahudiler daha sonra sabit bir sistem olmadığını iddia ettiler. Mişna döneminde (yaklaşık MS 200), Mişna'nın tüm mevzuatı, önceden herhangi bir hesaplama yapılmaksızın, her yeni ayın yeni ayın görünür olduğu anda başladığı varsayımına dayandığından, geçerli bir hesaplama sistemi olmadığı iddia edilmektedir (Schürer, a.g.e., Cilt 1, s. 591). Bu, Kudüs'teki ve daha sonra Jamnia'daki mahkemede güvenilir tanıkların ifadeleriyle yapıldı (Schürer, a.g.e.).

 

Her bir ayın süresi sabit değildi. Bu, Mişna'nın iki yasasıyla (Schürer tarafından alıntılanan) doğrulanmaktadır.

(1)   mErub. 3:7; “Yeni Yıl öncesinde bir adam [Elul ayı] ekleme yapılabileceğinden korkarsa...” [mSheb. 10:2'den, Elul ayının her zaman 29 gün olması gerektiğine dair daha sonraki kuralın o dönemde mevcut olmadığı açıktır (fn 11)] (2) mArak. 2:2, " Bir yılda asla dörtten az ‘tam’ ay [otuz gün] olmaz, sekizden fazla ayın dikkate alınması da gerekmez."

 

Schürer şöyle der:

İlk pasaj, bir ayın 29 mı yoksa 30 gün mü olacağının önceden belirlenmediğini ortaya koymaktadır. İkinci pasaj ise, bu deneysel sistemde takvimin ne kadar belirsiz olduğunu göstermektedir: Mishnah (M.S. 2. yüzyıl) dönemde bile, sadece dört ayın otuz gün olduğu yıllar olabileceği ve yine sekiz ayın otuz gün olduğu yıllar olabileceği düşünülüyordu (yani, ay takvimi 352 ila 356 gün arasında değişebilirken, gerçekte 354 ila 355 gün sürer) (bkz. dipnot 12, s. 592, a.g.e.). .

(2) Interkalasyon sistemi, MS 2. yüzyılda hala sabitlenmemişti. Julius Africanus'un, Yahudilerin Yunanlılar gibi her sekiz yılda bir üç ay interkalasyon yaptıklarını söylediği doğrudur; [Julius Africanus, Euseb. Demonstr. evang. viii 2, 54 = Syncellus, ed. Dindorf 1, s. 611 = M. J. Routh Religiquiae Sacrae II, s. 302 ...] ve bu ifadenin kendi zamanı (M.S. 3. yüzyılın ilk yarısı) ile ilgili olarak şüpheye yer yoktur, ancak Yunanlılar için bu ifade kesin değildir, çünkü Yunanlıların çoğu çoktan daha kesin olan on dokuz yıllık döngüyü benimsemişti. Bu, genel olarak İsa'nın zamanı için de geçerlidir, çünkü tamamen deneysel yöntemle bile, sekiz yıl boyunca üç interkalasyon sonucu kendiliğinden ortaya çıkar. Bununla birlikte, Enoch Kitabı ve Jubilees Kitabı'nın astronomik bölümünde bu sekiz yıllık döngü hakkındaki bilgiler hala son derece belirsizdir ve henüz sabit bir interkalasyon sistemine uyarlanmamıştır (ibid.).

 

Bu metin, bazı yıllarda yılın 352-356 gün olabileceğini ve olduğunu gösterirken, ertelemeler 354-355 gün kuralını uygulamaktadır. Bu, kanıtlanmamış, dayatılmış bir kuraldır.

Schürer, Enoch Kitabı veya Jubilees Kitabı'nda bu sistemlerden herhangi birine dayalı bir takvim oluşturmanın saçmalığını göstermektedir (aynı eser, s. 592-593).

 

592. sayfadaki 12. dipnotta şöyle denmektedir:

Alıntı yapılan pasajın bağlamında (m Arak. 2:2), en çeşitli şeyler ile ilgili olarak olası minimum ve maksimum sınırlar verilmektedir. Yılın uzunluğundaki yukarıda bahsedilen dalgalanma bu nedenle fiilen gözlemlenmiştir ve Mişna döneminde hala mümkün kabul edilmektedir. Aslında, bu ifade Babil Talmudu'nun otoritelerine o kadar dikkat çekici gelmiştir ki, ona yeni bir yorum getirme girişimlerinde bulunulmuştur, bkz. bArak. 8b-9a; Zuckerman Materialen, s. 64 f., (ibid.).

 

Samaritanların kanıtlarını göz ardı eden Schürer, Mishnah döneminde takvimin, Mishnah'ın aşağıdaki iki kuralının da işaret ettiği gibi, önceden hesaplama yapılmaksızın deneysel gözlemlerle uygulandığını savunur.

 

(1) mMeg. 1:4, “Megillah (Esther'in Parşömeni) İlk Adar'da okunduysa ve yıl ek gün eklendiyse, İkinci Adar'da tekrar okunmalıdır”;

(2) mEduy. 7:7, "[R. Joshua ve R. Papias] yılın Adar ayı boyunca herhangi bir zamanda artık yıl ilan edilebileceğini ifade ettiler; çünkü daha önce bu sadece Purim'e kadar yapılabilirdi. Yılın şartlı olarak artık yıl ilan edilebileceğini ifade ettiler. Bir keresinde Rabban Gamaliel, Suriye valisinden yetki almak için bir yolculuğa çıktı ve uzun süre ortada yoktu. Rabban Gamaliel'in onayı şartıyla yıl artık yıl ilan edildi. Döndüğünde, “Onaylıyorum” dedi ve böylece yıl artık yıl oldu.

 

Esther'in okunmasıyla ilgili kural, gözlemden ziyade, Esther'in ek ayda da okunması gerektiğine dair geçerli olan kuralı belirtir. Ek ay ile ilgili herhangi bir belirsizliğe atıfta bulunmaz.

Schürer, önceden hiçbir hesaplama yapılmadığından emindir (Schürer, a.g.e., s. 593).

 

Yukarıdaki ikinci referans, ek ayın ilanının başlangıçta sadece Purim'den önce yapılabileceğini ima etmeye çalışmaktadır, ancak bu kuralın kendisi en erken Babil sonrası dönemdedir. Ek ay, Samiriyeliler tarafından en az sekiz ay önceden ilan ediliyordu; Sadukiler de bu konuda daha az bilgiye ve sisteme sahip değildi. Rabbinik sistemin, halk tarafından kabul edilecek kesin bir yöntemi olmadığı, çünkü bu yöntemin İncil metinlerine aykırı olduğu daha olasıdır. Bu, her halükarda Tapınağın yıkılmasından sonraydı.

 

Ek gün ekleyip eklememe kararının verildiği kural çok basittir.

 

Nisan ayında (14 Nisan) dolunayda kutlanan Fısıh Bayramı, her zaman ilkbahar ekinoksundan sonra [meta isemerian earinen] kutlanmalıdır... Eusebius HE vii 32, 16-19'da korunmuş, Yahudi takviminin tarihi için büyük önem taşıyan bir parçada Anatolius, bunu tüm Yahudi otoritelerin oybirliğiyle kabul ettiği bir görüş olarak nitelendirir... Philo ve Josephus'un ifadeleri de bununla uyumludur. Bu nedenle, yılın sonuna doğru Fısıh Bayramı'nın ilkbahar ekinoksundan önce kutlanacağı fark edilirse, Nisan'dan bir ay önce bir ay ekleme kararı alınırdı (Schürer, a.g.e., s. 593).

 

Schürer, Anatolius'un önemli bir parçasına dayanarak metne “(14 Nisan)” ifadesini ekler ve bunun 14 Nisan'ın ekinoks sonrasıya denk geldiğini gösterdiğini söyler (bkz. Ante-Nicene Fathers, Cilt VI, s. 147ff.). Bu konu, The Quartodeciman Disputes (No. 277). adlı makalede incelenmiştir. Yirminci yüzyılda, 14 Nisan'ın ekinoksa denk gelebileceği kabul edilmiştir, ancak göreceğimiz gibi, durum böyle olmayabilir. Asıl sorun Anatolius'ta gibi görünüyor, çünkü on dördüncü günün sonunda kurbanın dolunayı görmesi gerekiyor ve bu nedenle o, 14 Nisan'ın sonunda saat 15:00'te kurbanın öncesinde ve birinci ayın on beşinci gecesinin başlangıcında gerçekleşen ilkbahar ekinoksundan bahsediyor. Bu konu, yılın başlangıcı için büyük önem taşımaktadır. Anatolius, bu metinde Mayasız Ekmek Bayramı'nın başlangıcı ve bitişi ile ilgili önemli bir hata da yapmaktadır. Bu hata, Kutsal Kitap kaynağı ile Samiriyeli ve diğer uygulamalarla çelişmektedir (bkz. ibid. ve No. 277). Anatolius'u dikkatlice okuduğumuzda, kuralın, ekinoks zamanının 14 Nisan öğleden sonra saat 3'teki kurbandan önce olması gerektiği olduğu anlaşılmaktadır. Eğer öyle değilse, yıl ara ay eklenmelidir. Bu, aylar ve yıllar önceden hesaplanmıştır ve hesaplanmaktadır.

 

Josephus ayrıca, güneş Koç burcundayken olduğunu söyler ve bu, sistemi daha kesin hale getirir, ancak bu gerçek atlanmıştır. Schürer'in, Yunanlılar ve Babilliler'in (güneş yılı olan Mısırlılar buraya dahil değildir) yüzyıllar boyunca doğru hesaplamalara dayanan sabit bir takvime sahip olduklarını belirtmesi önemlidir. Babilliler, Persler altında böyle bir takvime sahipti ve Samiriyeliler ile Sadukiler, takvimi çok önceden kavuşuma göre belirlerdi. Yahudilerin bu sistemi bilmiyor olması imkansızdır. Schürer'in, diğer bilgiler karşısında kültün inatçılığına yaptığı atıf, onun amaçladığı gibi olmasa da, anlamlı bir ifadedir.

 

Sadece takvimin dini kültle ilişkilendirilmesi ve kültün tüm bilimsel reformlara karşı inatçı muhalefeti, böyle bir durumu anlaşılır kılar. Ancak sonunda, bilimsel anlayış burada da etkisini gösterdi ve bunu Babil'den yaptı. M.S. 3. yüzyıldan Babilliler, Nehardea'daki Mar Samuel ve Sura'daki Rabbi Adda bar Ahaba, takvim sistemine özellikle önemli katkılarda bulunan hahamlar olarak adlandırılır. İkincisi, Hipparchus tarafından geliştirilen on dokuz yıllık döngüyü doğru bir şekilde biliyordu. Buna dayalı bir takvimin Filistin'e getirilmesi, M.S. 4. yüzyılın ilk yarısında patriğin Hillel'e atfedilebilir (Schürer, s. 594).

 

Neden çevrelerindeki, aralarında bulunan ve Tapınak döneminde kullanılmış olan tüm sistemi bilmekten kaçındılar? Bu sorunun, Schürer'in vermekte tereddüt ettiği, ancak açık olan başka bir cevabı daha vardır. Deneyimsel sistem, hahamların, Şabat, Yeni Ay ve Bayramların kutlanmasına ilişkin geleneklerin İnanç'a getirdiği külfetli sınırlamalara uyum sağlamak için beyanları değiştirmesine olanak sağlamıştır. On dokuz yıllık döngü yüzyıllardır biliniyordu ve Doğu'da çok eskilere dayanıyordu. Örneğin, harita yapma yetenekleri, Reformasyon döneminde Avrupa'dan üstün astronomik bilgilere dayanıyordu ve Bar Kochba isyancılarının Amerika'yı ziyaret ettiğini gösteren arkeolojik kanıtlarımız var (bkz. C. Gordon, Before Columbus, Londra, 1971). Ancak, erteleme işlemlerinin önceden yapılmasını sağlayan hesaplama sistemi yeterince mükemmelleştirildiğinde, daha sonraki rabbi sistemi önceden hesaplama yöntemlerini kabul etti. Filistin'deki sistem, hesaplamalar konusunda bilgi eksikliğinden kaynaklanmıyordu. Onlar bu bilgiye sahipti ve Tapınak dönemi boyunca Filistin'de bu sistemi uyguladılar. Sorun, onlara dayatılan hantal gelenek sistemi içinde bayramların kutlanmasını sağlayacak kesin bir sistemin olmamasıydı. Bu, MS 4. yüzyıla kadar gerçekleşmedi. Kendileri geçersiz olan gelenekler olmasaydı, hesaplama sistemi yüzyıllar önce olduğu gibi işleyebilirdi. Bunlar, Mesih'in Ferisileri kınadığı geleneklerdi.

 

Yeni Ay'a dayalı doğru ay hesaplama sistemi tamamen öngörülebilirdir. Tamamen karanlık olan Yeni Ay'dan itibaren, bir yılda otuz günlük ayların sayısı daha fazla olabilir. Bu, sekiz otuz günlük aya kadar olan gelenek öncesi gözlemlere geri dönülmesi anlamına gelir (yukarıya bakın). Fısıh Bayramı her zaman ilkbahar ekinoksundan sonra olmalıdır. Yeni Ay, ekinokstan en fazla on dört gün önce olabilir.

 

Yeni Ay süreci, aynı zamanda ilkbahar ve neap gelgitlerinin gelgit sistemi ile de ilişkilidir. İlkbahar gelgitleri her zaman dolunay ve yeni aydan sonra meydana gelir. Neap gelgitleri ise çeyrek aydan sonra meydana gelir (bkz. Ek).

 

Geliştirilen kurallar, geleneklerin Kutsal Günlerin kutlanmasını zorlaştırması nedeniyle, gelenekleri Tanrı'nın Kanunları'nın üstüne koymak için bir iyileştirme süreci olarak görülmektedir.

 

Takvimin, Tanrı'nın Kehanetleri'nin bir parçası olarak Yahudilerin sorumluluğu olduğu argümanı, Kutsal Yazıların anlamını yanlış anlayan yanlış bir anlayıştır (bkz. Tanrı'nın Kehanetleri (No. 184).

Yahudi otoritesi argümanını benimseyen dini kurumlar içindeki bir başka saçmalık ise şudur: eğer durum böyleyse, bu otoriteyi kabul edenler Sivan 6 Pentekost'u kutlamalıdır, ancak çoğu bunu yapmamaktadır. Aslında, bu konuda Yahudi takviminin otoritesini açıkça saldırmaktadırlar, çünkü bu çok bariz bir şekilde yanlıştır. Bu tutarsız bir mantıktır. Yahudiler ya ilham almış ve otoriteye sahip ya da yanılıyorlar. Takvim üzerinde Tanrı'nın verdiği otoriteye sahiplerse, Kilise onları takip etmelidir. Eğer sahip değillerse, Kilise doğru takvimi İncil'den belirlemelidir. Yeni aylar bu konunun merkezinde yer alır. Kutsal Günler yeni aylardan belirlenir ve hesaplamalar yüzyıllar boyunca kesindir.

 

Yeni aylar bu nedenle, uydurma veya ertelemeyle değil, olaylarından itibaren kutlanır.

 

Tishri'nin Molad'ının hesaplanmasından kaynaklanan ayarlamalar ve ertelemeler nedeniyle Yeni Ayların tutulmasının imkansız olduğu iddiasına dayanan argümanlar, yanlış öncüllere dayanmaktadır ve biçimsel olarak absürttür. Bu tür argümanlar, bu uygulamanın bir geçerliliği olduğunu varsayar, ki bu doğru değildir, ve sonra Mesih'in Kudüs'ten hükümdarlığını üstlendiğinde tüm ulusları uygulamaya koyacağını ve uygulamaya zorlayacağını açıkça söylediği Kutsal Kitap'taki bir kurumu uygulamaya koymaya karşı, türetilmiş uygulamadan yola çıkarak argümanlar getirir (Yeşaya 66:23). Tüm insanlar Şabat günlerinde ve Yeni Ay'larda Tanrı'ya ibadet edeceklerdir. Zekeriya 14:16-19'da gördüğümüz gibi, Bayramlar da gereklidir. Tanrı'nın bu Kutsal Takvimi, hasatların ve gıda tedarikinin kontrolüyle uygulanacaktır. Mesih dün, bugün ve yarın aynıdır (İbraniler 13:8). Mesih bunu o zaman tüm uluslardan talep edecekse, şimdi de seçilmişlerden talep eder. Tişri'nin Molad'ından itibaren Yeni Ay'lara karşı olan argümanlar, Hillel takvimi ve ertelemelerin bir geçerliliği olduğu öncülüne dayanmaktadır, ancak böyle bir geçerlilik yoktur. Aslında, bu tür bir argüman, Hillel veya modern Yahudi takviminin Tanrı'nın sözü ve Kutsal Takviminin doğru bir şekilde uygulanmasıyla bağdaşmadığını kanıtlamaktadır.

 

Yeni takvimi belirledikten sonra, Hillel II, Mesih gelene kadar bu takvimin geçerli olacağını söyledi. Bu açıklama, takvimin Kutsal Kitap'ta bir dayanağı olmadığı ve Mesih'in sistemi belirlemesi gerektiği bilindiği için yapıldı. Hillel, Yeşaya 66:23'ten, Mesih geldiğinde Yeni Ayların yeniden getirileceğini biliyordu ve bu nedenle, yaptığı şeyin bin yıllık restorasyon için hiçbir geçerliliği olmadığını biliyordu. Gerçek şu ki, Mesih böyle bir sistemi onaylamazdı, çünkü bu gelenekle Yasayı çiğniyordu. Mesih, yaklaşık üç yüz yıl önce, gelenekleri nedeniyle din bilginlerini ve Ferisileri zaten kınamıştı. Mesih, Yetmişlerin atanmasıyla onların otoritesini ortadan kaldırdı (Luka 10:1,17).

 

Matta 15:2-6 Öğrencileriniz neden büyüklerin geleneğini çiğniyorlar? Ekmek yerken ellerini yıkamıyorlar. 3O da onlara şöyle cevap verdi: "Siz de neden geleneğinizle Tanrı'nın buyruğunu çiğniyorsunuz? 4Çünkü Tanrı, “Babanı ve anneni onurlandır” ve “Babanı veya anneni lanetleyen, ölümle cezalandırılsın” diye buyurdu. 5Ama siz, “Baban veya annen, benden ne kadar kazanç elde edersen et, bu bir armağandır” diyen herkesin, 6babasını veya annesini onurlandırmayanların özgür olacağını söylüyorsunuz. Böylece, geleneklerinizle Tanrı'nın buyruğunu geçersiz kıldınız. (KJV)

 

Hahamlar takvimin yanlış olduğunu biliyorlar ve bazıları bu konuda endişeli (bkz. Neden 1997'de Fısıh Bayramı bu kadar geç? (No. 239)). Takvimle oynanması bir süredir aralıklı olarak devam ediyordu. Tanrı, Yeşaya aracılığıyla, bayramlarının bu çeşitli şekillerde aşağılanmasını kınamaktadır. Yeşaya'daki kınama, takvimle oynanması kadar, bayramların kutlanma ruhu ve ulusun öncesinde, sırasında ve sonrasında sürdürülen adaletsizlikle de ilgilidir. Ancak, Yeroboam, Tanrı'nın bayramların ertelenmesi hakkında ne düşündüğünü gördü (bkz. Yeroboam ve Hillel Takvimi (No. 191)).

 

Yeşaya 1:13-14 Artık boş sunular getirmeyin; buhur bana iğrenç gelir; yeni aylar ve Şabatlar, toplantı çağrıları, bunlara tahammül edemem; bunlar, hatta ciddi toplantılar bile, kötülüktür. 14Ruhum, yeni aylarınızı ve belirlenen bayramlarınızı nefret eder; bunlar bana sıkıntı verir; bunlara tahammül etmekten yoruldum. (KJV)

 

Burada vurgu, sizin yeni aylarınız ve bayramlarınız üzerindedir. Kınanmakta olan bu faaliyetler, Tanrı'nın yeni ayları ve bayramları değildir. Bunlar, insanlar ve onların gelenekleri tarafından saptırılmıştır. Bu, içteki uygulamalar ve tutumlar nedeniyle olur, ama aynı zamanda yeni ayın zamanlamasından da kaynaklanır ve bayramların yerini etkiler. Yanlış yeni ay, yanlış bayram anlamına gelir ve Tanrı'nın Yasası çiğnenir. Gözlemlerin kendisi, Yeni Ay ve Bayramlar konusunda belirsizlik için yeterli bir neden değildir.

 

Takvim, mükemmel bir şekilde tahmin edilebilen kesin bir astronomik olay olan Yeni Ay'a dayanır ve Kutsal Gün sistemlerinin belirlenmesinin temeli olarak Kutsal Kitap'ta belirtilen olaydır. Bu olay, Kudüs'teki saatten hesaplanarak tutarlı bir Dünya günü içine yerleştirilir.

 

Bu gün, ekinoksta olduğu gibi gün batımından (alacakaranlık) gün batımına (alacakaranlık) kadar hesaplanan yirmi dört saatlik bir dönemdir, başka bir deyişle, yaklaşık olarak saat 18:00'den 18:00'e kadar. Bu, özellikle ilk ay (Nisan) ve yedinci ay (Tishri) için geçerlidir, çünkü bunlar ekinoksa en yakın aylardır.

 

Jübile

Tüm takvim sistemi Jübile'ye dayanmaktadır. Jübile, Tapınak ve Kilise'nin yapımında ve İncil'in yapısında da yansıtılan elli yıllık bir döngüdür. Bazı geç dönem Yahudi ve Samiriyeli yazarlar (bkz. Bowman, Samaritan Documents, loc. cit., ch. 2, Tolidah ve Lev. 25:10,11), ikinci Jübile'den itibaren bunu yanlış bir şekilde kırk dokuz yıllık bir döngü haline getirmeye çalışmışlardır. Jübile, insanın yaşamını ve elli yıllık büyüme sürecini işaret eder. Jübile'nin dayandığı yasalar, Yasa ve Dördüncü Emir (No. 256) başlıklı makalede ele alınmaktadır. Jübile, her biri yedi yıldan oluşan yedi döngüden oluşur. Takvimde her altı yılda bir hasat yapılır, böylece Şabat Yılı kutlanabilir (Lev. 25:3-7). Yasa, her Şabat Yılı'nda Çardak Bayramı'nda okunur (Deut. 31:10-13). Sabbatical Bayramında okunan Yasa ve Peygamberlerin yapısı (21/40 veya 1998 Sabbatical Yasa Okuması'ndan hazırlanmıştır) Yasa ve Emirler (No. 251-263) makalelerinde açıklanmaktadır; (ayrıca bkz. Tanrı'nın Yasası (No. L1) makalesi.

 

Son döngünün altıncı yılında, Jubilee'nin kırk sekizinci yılında üç kat hasat verilir, böylece Şabat ve Jubilee'nin iki yılı korunabilir (Lev. 25:21). Bu Jubilee yılı, kırk dokuzuncu yıldaki Kefaret Günü'nden ellinci yıldaki Kefaret Günü'ne kadar sayılır ve bu tarihte tüm topraklar kabile sahiplerine geri verilir. Tüm arazi değerleri bu temelden hesaplanır (Lev. 25:15). Bu yıl tutulur ve kırk dokuzuncu yıldaki Kefaret Günü'nde Jubilee ilan edilir (Lev. 25:8-9), ardından ellinci yıldaki Kefaret Günü'ne kadar bir yıl boyunca kutsal tutulur (Lev. 25:9-13), böylece topraklar, bir sonraki Jübile'nin ilk yılı olan Abib'de bahar hasadı için sürülebilir ve ekilebilir. Bu yıl (50. yıl), döngünün sekizinci normal yılıdır (Lev. 25:22).

 

Jübile, her yüzyılda MÖ 24 ve 74 ile MS 27 ve 77 yıllarında gerçekleşir. Mesih'in hizmetinden bu yana kırkıncı Jübile ve Ezra ve Nehemya'nın Tapınağı yeniden inşa edip Yasayı geri getirmesinden bu yana kırk dokuzuncu Jübile olan bir sonraki Jübile, kutsal 2027/8 yılında gerçekleşecektir. 2028 yılı, Jübile'lerin Jübile'si ve Mesih'in yeni bin yıllık hükümdarlığının 1/50'si olarak başlayacaktır (bkz. Ezra ve Nehemya ile Yasayı Okumak (No. 250); Ezekiel'in Vizyonunun Anlamı (No. 108); Çarmıha Gerilme ve Dirilişin Zamanlaması (No. 159); ve Çağın Ana Hatları Zaman Çizelgesi (No. 272)).

 

Tanrı'nın Takvimi, binlerce yıldır bu Takvime göre gerçekleştirilen Planı ile mükemmel bir uyum içindedir. Bu, O'nun Yasası ile mükemmel bir uyum içindedir.

 

Eğer Tanrı, sisteminin nitelendirilmesini veya ayarlanmasını isteseydi, Yasasının diğer tüm yönlerinde yaptığı gibi, açık talimatlar verirdi. Bir konuda sessiz kaldığı durumlarda, O'nun belirlediği sistemi nitelendiren hiçbir temel olmadığını güvenle çıkarabiliriz. Değişmez Kutsal Yazılar ve Kendi Takvimi üzerinde yetki sahibi olan Yahuda değil, Tanrı'dır.

 

Ek:

Samiriyeli takvimi, kavuşuma göre belirlenir. Tapınak döneminde Sadukiler ve Rahipler takvimi ile birlikte, bu açıdan ve ayrıca Pentekost'un belirlenmesi açısından da aynıydı; onlar Pentekost'un Pazar gününe denk geldiğini belirlemişlerdi. Kolayca anlaşılmayan şey, onların bir açıdan farklılık göstermesiydi; bu da ekinoksun ve yılın başlangıcının belirlenmesi idi. Bu ayrım, her ikisi de kavuşuma göre belirlenmesine rağmen, Samiriyeli takvimini Tapınak takviminden yaklaşık yüzde altmış oranında bir ay geride bıraktı. Bu husus, Ay ve Yeni Yıl (No. 213) adlı makalenin yeni baskısında açıklanmakta ve Jeroboam ve Hillel Takvimi (No. 191) adlı makalenin son baskısında da incelenmektedir.

 

Ek A

Bayramların belirlenmesinde Ekinoksların yeri

 

İsa'nın yaşamı sırasında İskenderiye'de yaşayan bir Yahudi olan Philo, Tapınak Takvimi hakkında dersler verdi ve Özel Yasaları adlı eserinde geleneksel ekinoksların birinci ve yedinci aylarda gerçekleştiğini belirtti. Bu, geleneksel İlkbahar Ekinoksundan ÖNCEKİ yeni ayın yılın ilk ayı olduğuna inandığını gösterir!

 

Philo şöyle devam ediyor [ ÖZEL YASALAR, II, (153) sayfa 582 BEŞİNCİ BAYRAM XXVIII.] “Sonbahar ekinoksunun meydana geldiği ay, güneş yörüngelerine göre sırayla birinci olmasına rağmen, yasada birinci kabul edilmez.”

http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book28.html

 

Philo burada, sonbahar veya kuzey ekinoksunun gerçekleştiği ayın güneş yörüngesine göre yılın ilk ayı olduğunu, ancak kanunda ilk ay olarak kabul edilmediğini, yani sonbahar ekinoksunun gerçekleştiği ayın/ayın güneş yörüngesine göre ilk ay olmasına rağmen yedinci ay olduğunu söylüyor. Kuzey ilkbahar ekinoksunun meydana geldiği ay, yasaya göre yılın ilk ayıdır, ancak güneş yörüngesine göre yedinci aydır. Dolayısıyla Hillel sapkındır.

 

Ayrıca şöyle yazmaktadır: YARATILIŞ (116) Sayfa 17

"Ve günün hükümdarı olan güneş, her yıl ilkbahar ve sonbaharda iki ekinoks yapar. Koç takımyıldızındaki ilkbahar ekinoksu ve Terazi takımyıldızındaki sonbahar ekinoksu, yedi sayısının ilahi saygınlığını en açık şekilde gösterir."

 

Her birinin yedinci ayda gerçekleştiği iddiası, birinci ve yedinci ay arasında beş ay ve yedinci aydan sonra ikinci yedi ayın sonunda birinci aya kadar beş ay sayılarak, yedi sayısının bir sonraki dizisi olarak birinci aya ulaşmak suretiyle elde edilir.

 

Bazıları tarafından kullanılan alıntı: “Çünkü her iki ekinoks da yedinci ayda gerçekleşir ve bu ayda insanlar, yasalarla açıkça en büyük, en popüler ve en kapsamlı festivalleri kutlamaları emredilir; çünkü bu iki mevsim sayesinde, toprağın tüm meyveleri oluşur ve olgunlaşır; mısırın meyvesi ve ekilen diğer tüm şeyler ilkbahar ekinoksuna bağlıdır; üzüm ve sert meyveler veren diğer tüm bitkiler, ki bunların sayısı çok fazladır, sonbahar ekinoksuna bağlıdır."

http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book1.html

 

FLACCUS sayfa 735 bölüm 14 ayet 116'da şöyle denmektedir: “Bu, Flaccus'un valisi olduğu ülkede başına gelen benzeri görülmemiş bir talihsizlikti; Yahudiler yüzünden bir düşman gibi esir alındı... tutuklandığı zaman, sonbahar ekinoksu sırasında Yahudilerin genel bayramıydı ve bu bayramda Yahudilerin çadırlarda yaşaması gelenektir.”

http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book36.html

 

ÖZEL YASALAR, I: Bu metinden, Yeni Yılın Yeni Ayının da kutsal bir bayram olduğu ve yeni ayların özel kurbanlar gerektirdiği de anlaşılmaktadır.

 

“(180) Kutsal Ayı{23} başlatan bayram için {ieromeµnia kelimesinin tam anlamı belirsizdir. Bu terimin en iyi açıklaması, ayların başlangıçlarının kutsal olduğunu açıklayan Pindar Nem. 3.2'deki bir şarih tarafından önerilmiştir (A. B. Drachmann, Scholia Vetera in Pindari Carmina [3 cilt, Leipzig: B. G. Teubner, 1903û27] 3:42). Böylece, kutsal ayı başlatan bayram günü için Philo'nun kullandığı terim olarak anlaşıldığından, burada tutarlı bir şekilde “kutsal ayı başlatan bayram” olarak çevrilmiştir.} Çifte kurbanlar, bunun nedeni iki kat olduğu için uygun bir şekilde sunulur: birincisi, yeni ay olduğu için; ikincisi, kutsal ayı başlatan bayram olduğu için. Yeni ay olması gerçeği ile ilgili olarak, diğer yeni aylar ile eşit kurbanların sunulacağı açıkça belirtilmiştir. Kutsal ayı başlatan bayram olması gerçeği ile ilgili olarak, genç boğalar dışında sunulan hediyeler iki katına çıkarılmıştır. Yargıç, yılın başında bölünebilir sayı olan ikinin yerine bölünmez sayı olan birin kullanılmasının doğru olduğunu düşündüğü için, iki yerine bir sunulur. (181) İlk mevsimde - ilk mevsimi ilkbahar ve ekinoks olarak adlandırır - “mayasız ekmek bayramı” olarak adlandırılan bir bayramın yedi gün boyunca kutlanmasını emretti ve her günün dini törenlerde eşit derecede onurlu olduğunu ilan etti. Çünkü her gün, yeni aylar için olduğu gibi on tam yakmalık kurbanın sunulmasını emretti, böylece günah kurbanları hariç toplam yakmalık kurban sayısı yetmiş oldu. (182) Çünkü o, yeni ayın ayla olan ilişkisini, yedinci ayda gerçekleşen ekinoksla yedi günlük bayramın ilişkisini yönetenle aynı nedenin yönettiğini düşünüyordu. Sonuç olarak, her ayın başlangıcını ve yeni aylarla aynı sayıda günden oluşan yedi aylık toplamın başlangıcını kutsal ilan etti. (183) İlkbaharın ortasında hasat yapılır ve bu mevsimde, tarladan bol miktarda meyve üretildiği ve mahsulün hasat edildiği için Tanrı'ya şükran sunuları sunulur. Bu bayram, en çok halka açık olarak kutlanan bayramdır ve etimolojik olarak, ilk ürünlerin, ilk meyvelerin o dönemde adanmış olmasından dolayı “ilk ürün bayramı” olarak adlandırılır.

http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book27.html

 

ÖZEL YASALAR, II

181.} çünkü yıllık mahsul insan kullanımına sunulmadan önce, yeni tahılın ilk ürünü ve ortaya çıkan ilk meyve ilk meyve olarak sunulur. (180) Çünkü Tanrı'dan en büyük armağanı, en gerekli, en faydalı ve hatta en tatlı yiyecekleri bolca almış olanların, ilk meyveleri Tedarikçi'ye sunmadan önce bunlardan yararlanmamaları veya hiç kullanmamaları adil ve dini açıdan doğrudur. Onlar O'na hiçbir şey vermezler, çünkü her şey, tüm mülkler ve armağanlar O'nundur, ancak küçük bir sembolle, hiçbir iyiliğe ihtiyacı olmayan, ancak sürekli ve sonsuz iyilikler yağdıran O'na şükranlarını ve Tanrı sevgilerini gösterirler. (181) Ya da buğdayın meyvesi, tüm ürünler arasında en özellikle ilk ve en mükemmel olanıdır. (182) Ekmek mayalanmıştır, çünkü yasa, kimsenin sunakta mayasız ekmek sunmasını yasaklamaktadır; bu, verilen emirlerde herhangi bir çelişki olması için değil, bir şekilde verme ve alma aynı türden olsun diye yapılmıştır; alma, sunanların şükranı, verme ise sunanlara geleneksel nimetlerin tereddütsüz bir şekilde bahşedilmesidir. [...]{25}{Bu pasajın tamamı bozuk ve anlaşılmaz görünüyor. Mangey özellikle, yasak olanın mayasız ekmek sunmak değil, sunakta mayalı ekmek sunmak olduğunu belirtir. Bkz. Çıkış 28.23:18.} Aslında [...]{26}{183. bölümün bir kısmı Yonge'un çevirisinde atlanmıştır, çünkü Yonge'un çevirisini dayandırdığı Mangey'in baskısında bu bölüm bulunmamaktaydı. Bu satırlar bu cilt için yeni çevrilmiştir.} http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book28.html

 

ÖZEL YASALAR, 1, (186 -- sayfa 551 (186) “Yedinci ayda, sonbahar ekinoksunda üçüncü mevsim başladığında, ayın başında, daha önce bahsedilen ”trompet bayramı" adlı kutsal ayı başlatan bayram kutlanır. Onuncu gün, sadece dindarlık ve kutsallığa meraklı olanlar değil, geri kalan zamanlarda dini hiçbir şey yapmayanlar bile ciddiye aldıkları oruç tutulur."

ON EMİR (161) sayfa 532, “Ancak haftanın yedinci gününe, her yıl ilkbahar ve sonbahar ekinokslarında en uzun süren en büyük bayramları atamıştır; bu iki döneme, her biri yedi gün süren iki bayram atamıştır; İlkbaharda gerçekleşen bayram, ekilenlerin mükemmelliği için, sonbaharda gerçekleşen bayram ise ağaçların ürettiği tüm meyvelerin eve getirilmesi için şükran bayramıdır. Ve her ekinoksun yedinci ayına yedi gün çok uygun bir şekilde atanmıştır, böylece her ay, zihni tatil ile tazelemek ve neşelendirmek amacıyla, kutsal bir bayram günü ile özel bir onur kazanabilir.”

http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book26.html

 

ÖZEL YASALAR, II, sayfa 582 BEŞİNCİ BAYRAM XXVIII. (150) "Ve Fısıh Bayramı ile birleştirilen, normalden farklı ve alışılmadık bir yiyecek kullanımı olan başka bir bayram daha vardır; bu, mayasız ekmek kullanımıdır ve bayramın adı da buradan gelmektedir. ... Güneşin dönüşüne göre hem sayı hem de sıra olarak yedinci (kutsal ay) olan bu ay, güç bakımından ilk sıradadır; (151) bu nedenle kutsal yazıtlarda da ilk sırada yer alır. Bunun nedeni, benim tahminime göre, şudur. İlkbahar ekinoksu, bu dünyanın yaratıldığı başlangıcın bir taklidi ve temsilidir.

 

Buna göre, her yıl Tanrı insanlara dünyanın yaratılışını hatırlatır ve bu bakış açısıyla, tüm bitkilerin yeşerdiği ve çiçek açtığı bahar mevsimini öne çıkarır (152). Bu nedenle, bu mevsim, bir bakıma her şeyin ilk başlangıcının bir izi olduğu ve arketipik bir mühür gibi damgalandığı söylenebileceğinden, kanunda ilk ay olarak çok doğru bir şekilde belirtilmiştir. (153) Sonbahar ekinoksu meydana gelen ay, güneş yörüngelerine göre sırayla ilk sırada olmasına rağmen, kanunda ilk olarak kabul edilmez.

Bunun nedeni, o dönemde tüm mahsullerin hasat edilmesinden sonra ağaçların yapraklarını dökmesi ve baharın en görkemli döneminde ürettiği her şeyin, güneşin yakıcı sıcağıyla kuruduktan sonra kuru rüzgârlar altında solmasıdır. (154) Bu nedenle, dağlık bölgelerin ve ovaların çorak ve verimsiz hale geldiği aya “ilk” adını vermek, uygunsuz ve yakışıksız olduğunu düşündü. Çünkü en güzel ve arzu edilen fenomenlerin, ilk olan ve liderlik konumunu almış olan şeylere ait olması gerekir; bu fenomenler, hayvanların, meyvelerin ve mahsullerin üremesini ve büyümesini sağlayan fenomenlerdir, uğursuz yıkıcı güçler değildir. (155) Ve bu bayram, ayın ortasında, ayın on beşinci gününde, ayın ışığının en parlak olduğu günde başlar, çünkü Tanrı'nın takdiriyle o gün karanlık olmaz. …(160) Bu nedenle, bahar bayramı dünyanın yaratılışının anılması olduğundan,

 

ÖZEL YASALAR, I {Yonge'nin başlığı, Sünnet Üzerine Bir İnceleme.} XXXV. (172) "Ve yedinci gün kutsal masaya, yılın aylarına eşit sayıda, on iki somun ekmek yerleştirilir; bu somunlar, ekinoksların düzenine göre, her biri altı adet olmak üzere iki sıra halinde dizilir; çünkü her yıl iki ekinoks vardır, ilkbahar ve sonbahar ekinoksu, her biri altı aylık dönemler olarak hesaplanır. İlkbahar ekinoksunda toprağa ekilen tüm tohumlar olgunlaşmaya başlar; bu dönemde ağaçlar da meyve vermeye başlar. Sonbahar ekinoksunda ise ağaçların meyveleri tam olgunluğa ulaşır ve bu dönemde yine tohum ekme zamanı başlar. Böylece doğa, uzun bir zaman diliminden geçerek, insan ırkına arka arkaya armağanlar yağdırır; bunların sembolleri, masaya yerleştirilen iki altılı ekmeklerdir.”

 

“ekinoksların düzenine göre; çünkü her yıl iki ekinoks vardır,”

Ekinoks gününde veya “sonrasında” yeni ay veya ay, ekinoksun gerçekleştiği veya meydana geldiği ay değildir! Philo, Julius Sezar'dan sonra Roma sisteminin dayandığı Güneş Takviminden bahsetmiyor. Philo, ayın bir Yeni Ay'dan bir sonraki Yeni Ay'a kadar sürdüğünü ve bunun, kavuşumun gerçekleştiği gün olduğunu açıkça belirtir. Üçüncü bayram veya Yeni Ay ile ilgili Özel Yasalara bakınız. Yeni Yıl, her zaman ekinoksa en yakın Yeni Ay'dır ve artık yıl, Ay takvimini tamamlamak için Adar II veya We Adar'ı ekler. Ek yıl, kutsal 2016/2017 yılında, yeni ayın Hillel'in Babil ek yıllarını kullanarak gerçekleşen 2016 Mart ayında değil, ekinoks sonrası 28 Mart 2017'de gerçekleşmesiyle ortaya çıkar. Yeni ayın her zaman ekinokstan önce gerçekleşmesi gerektiği iddiası, Philo'nun yanlış yorumlanması ve yanlış okunmasıdır.

Aynı şekilde Josephus'un Yahudilerin Antik Çağı, Kitap 3'ünden de görebiliriz.

 

BÖLÜM 10. BAŞKENTLER VE BU BAŞKENTLERİN HER GÜNÜNÜN NASIL KUTLANACAĞI HAKKINDA. 5. "Xanthicus ayında, bizim Nisan olarak adlandırdığımız ve bizim yılımızın başlangıcı olan Bu nedenle Hillel, Rosh Hashanah veya Sonbahar'daki Yeni Yıl konusunda yanılmaktadır. 2016'da Hillel, Roshashanah'ı Ekim ayında veya Kuzey Ekinoksundan sonra başlayan Sekizinci Ayda kutlamaktadır. http://www.earlyjewishwritings.com/text/josephus/ant3.html

 

Ayrıca bkz. Yahudilerin Antik Çağları, Kitap 1.

 

BÖLÜM 3. TUFAN VE NOAH'IN AKRABALARIYLA BİRLİKTE GEMİDE NASIL KURTULDUĞU VE DAHA SONRA SHINAR OVASINDA YAŞADIĞI HAKKINDA, 3. Bu felaket, Nuh'un hükümdarlığının altı yüzüncü yılında, ikinci ayda meydana geldi (14). Makedonlar bu ayı Dius, adlandırırken, İbraniler Marchesuan: adını verdiler, çünkü Mısır'da yıllarını bu şekilde düzenliyorlardı. Ancak Musa, · Nisan ayının, Xanthicus ile aynı olan, bayramlarının ilk ayı olması gerektiğini belirledi, [Mart Nisan ve 2016'da Hillel ed'de olduğu gibi Nisan Mar değil] çünkü o ayda onları Mısır'dan çıkardı: böylece bu ay, Tanrı'yı onurlandırmak için kutladıkları tüm törenler açısından yılın başlangıcı oldu, ancak satış ve satın alma ve diğer sıradan işler açısından ayların orijinal sırasını korudu. İkinci yılın başında, Makedonların Xanthicus adını verdikleri, ancak İbranilerin Nisan adını verdikleri ayda, yeni ayda, daha önce anlattığım tabernacle'ı ve tüm eşyalarını kutsadılar.

http://www.earlyjewishwritings.com/text/josephus/ant1.html

 

Tapınak takviminin ne olduğu konusunda tarih açıktır ve Yahudiler ile Armstrongcuların yalanları tamamen hor görülmelidir. Kilise, Tapınak Takvimi'nin gerçeklerini incelemek ve doğru olmayanları kesin olarak reddetmekle yükümlüdür.

 

 

 

 

 

Ek B

JUBILEE

Levililer 25:20-22

20: Ve eğer, “Yedinci yılda ne yiyeceğiz?” derseniz, bakın, ne ekeceğiz, ne de ürünümüzü toplayacağız.

21: O zaman altıncı yılda size bereket vereceğim ve üç yıl boyunca meyve verecek.

22: Sekizinci yılda ekeceksiniz ve dokuzuncu yıla kadar eski meyveleri yiyeceksiniz; meyveleri olgunlaşana kadar eski stokları yiyeceksiniz. (KJV)